《易經(jīng)》第一卦 乾 乾為天 乾上乾下 乾:元,亨,利,貞。 初九:潛龍,勿用! 【哦阂(jiàn)龍?jiān)偬,利?jiàn)大人。 九三:君子終日乾乾,夕惕若,厲無(wú)咎。 九四:或躍在淵,無(wú)咎! 【盼澹猴w龍?jiān)谔欤?jiàn)大人! ∩暇牛嚎糊堄谢! ∮镁牛阂(jiàn)群龍無(wú)首,吉。彖曰:大哉乾元,萬(wàn)物資始,乃統(tǒng)天。云行雨施,品物流形。大明始終, 六位時(shí)成,時(shí)乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合大和,乃 利貞。首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寧。象曰:天行健,君子以自強(qiáng)不息。 潛龍勿用,陽(yáng)在下也。 見(jiàn)龍?jiān)偬,德施普也?終日乾乾,反復(fù)道 也。 或躍在淵,進(jìn)無(wú)咎也。飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲病?亢龍有悔,盈 不可久也。 用九,天德不可為首也。文言曰:「元者,善之長(zhǎng)也,亨者,嘉之會(huì)也,利者,義之和也,貞者, 事之干也。 君子體仁,足以長(zhǎng)人;嘉會(huì),足以合禮;利物,足以 和義;貞固,足以干事。 君子行此四者,故曰:乾:元亨利貞。」初九曰:「潛龍勿用。」 何謂也?子曰: 「龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名;□①世而無(wú)悶,不見(jiàn)是而 無(wú)悶;樂(lè)則行之,憂則違之;確乎其不可拔,乾龍也!咕哦唬骸敢(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人! 何謂也?子曰: 「龍德而正中者也。 庸言之信,庸行之謹(jǐn),閑邪存其誠(chéng),善世而 不伐,德博而化。 易曰:「見(jiàn)龍?jiān)谔,利?jiàn)大人! 君德也!咕湃唬骸妇咏K日乾乾,夕惕若,厲無(wú)咎。」 何謂也?子曰: 「君子進(jìn)德修業(yè),忠信,所以進(jìn)德也。修辭立其誠(chéng),所以居業(yè)也。 知至至之,可與幾也。 知終終之,可與存義也。 是故,居上位而 不驕,在下位而不憂。故乾乾,因其時(shí)而惕,雖危而無(wú)咎矣!咕潘模骸富蜍S在淵,無(wú)咎! 何謂也?子曰: 「上下無(wú)常,非為邪也。 進(jìn)退無(wú)恒,非離群也。 君子進(jìn)德修業(yè), 欲及時(shí)也,故無(wú)咎。」九五曰:「飛龍?jiān)谔,利?jiàn)大人! 何謂也?子曰: 「同聲相應(yīng),同氣相求;水流濕,火就燥;云從龍,風(fēng)從虎。 圣 人作,而萬(wàn)物□②,本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類(lèi)也。上九曰:「亢龍有悔! 何謂也?子曰: 「貴而無(wú)位,高而無(wú)民,賢人在下而無(wú)輔,是以動(dòng)而有悔也! 乾龍勿用,下也。 見(jiàn)龍?jiān)谔,時(shí)舍也。 終日乾乾,行事也。 或躍在淵,自試也。飛龍?jiān)谔,上治也?亢龍有悔,窮之災(zāi)也。 乾元用九,天下治也。 乾龍勿用,陽(yáng)氣潛藏。見(jiàn)龍?jiān)谔,天下文明。終日乾乾,與時(shí) 偕行。 或躍在淵,乾道乃革。飛龍?jiān)谔,乃位乎天德。亢龍有悔?br/> 與時(shí)偕極。 乾元用九,乃見(jiàn)天則。 乾元者,始而亨者也。 利貞者,性情也。 乾始能以美利利天 下,不言所利。 大矣哉!大哉乾乎?剛健中正,純粹精也。 六爻 發(fā)揮,旁通情也。 時(shí)乘六龍,以御天也。 云行雨施,天下平也。 君子以成德為行,日可見(jiàn)之行也。潛之為言也,隱而未見(jiàn),行 而未成,是以君子弗用也。 君子學(xué)以聚之,問(wèn)以辯之,寬以居之,仁以行之。易曰:「見(jiàn) 龍?jiān)谔,利?jiàn)大人! 君德也。 九三, 重剛而不中,上不在天,下不在田。 故乾乾,因其時(shí) 而惕,雖危無(wú)咎矣。 九四, 重剛而不中,上不在天, 下不在田,中不在人,故或 之;蛑,疑之也,故無(wú)咎。 夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時(shí)合其序,與 鬼神合其吉兇。 先天下而天弗違,后天而奉天時(shí)。 天且弗違,而 況於人乎? 況於鬼神乎? 亢之為言也,知進(jìn)而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。 其唯圣人乎? 知進(jìn)退存亡,而不失其正者,其為圣人乎?□① = 辶 + 丶 + 豚 □② = 者 + 見(jiàn) 乾卦終《易經(jīng)》第二卦 坤 坤為地 坤上坤下 坤:元,亨,利牝馬之貞。 君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋, 東北喪朋。 安貞,吉。彖曰:至哉坤元,萬(wàn)物資生,乃順承天。 坤厚載物,德合無(wú)疆。 含弘光 大,品物咸亨。 牝馬地類(lèi),行地?zé)o疆,柔順利貞。 君子攸行,先 迷失道,后順得常。 西南得朋,乃與類(lèi)行;東北喪朋,乃終有慶。 安貞之吉,應(yīng)地?zé)o疆。 象曰:地勢(shì)坤,君子以厚德載物。 初六:履霜,堅(jiān)冰至。 象曰:履霜堅(jiān)冰,陰始凝也。 馴致其道,至堅(jiān)冰也! ×褐保,大,不習(xí)無(wú)不利。 象曰:六二之動(dòng),直以方也。 不習(xí)無(wú)不利,地道光也。 六三:含章可貞。 或從王事,無(wú)成有終。 象曰:含章可貞;以時(shí)發(fā)也。 或從王事,知光大也! ×模豪;無(wú)咎,無(wú)譽(yù)。 象曰:括囊無(wú)咎,慎不害也。 六五:黃裳,元吉。 象曰:黃裳元吉,文在中也。 上六:戰(zhàn)龍於野,其血玄黃。 象曰:戰(zhàn)龍於野,其道窮也! ∮昧豪镭。 象曰:用六永貞,以大終也。文言曰:坤至柔,而動(dòng)也剛,至靜而德方,后得主而有常,含萬(wàn)物而化光。 坤其道順乎? 承天而時(shí)行。 積善之家,必有馀慶;積不善之家,必有馀殃。 臣弒其君,子 弒其父,非一朝一夕之故,其所由來(lái)者漸矣,由辯之不早辯也。 易 曰:「履霜堅(jiān)冰至! 蓋言順也。 直其正也,方其義也。 君子敬以直內(nèi),義以方外,敬義立,而 德不孤。 「直,方,大,不習(xí)無(wú)不利」;則不疑其所行也。 陰雖有美,含之;以從王事,弗敢成也。 地道也,妻道也,臣 道也。 地道無(wú)成,而代有終也。 天地變化,草木蕃; 天地閉,賢人隱。 易曰:「括囊;無(wú)咎, 無(wú)譽(yù)! 蓋言謹(jǐn)也。 君子黃中通理,正位居體,美在其中,而暢於四支,發(fā)於事業(yè), 美之至也。 陰疑於陽(yáng),必戰(zhàn)。為其嫌於無(wú)陽(yáng)也,故稱龍焉。猶未離其類(lèi)也, 故稱血焉。 夫玄黃者,天地之雜也,天玄而地黃。 坤卦終《易經(jīng)》第三卦 屯 水雷屯 坎上震下 屯:元,亨,利,貞,勿用,有攸往,利建侯。彖曰:屯,剛?cè)崾冀欢y生,動(dòng)乎險(xiǎn)中,大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈,天造草 昧,宜建侯而不寧。 象曰:云,雷,屯;君子以經(jīng)綸。 初九:磐桓;利居貞,利建侯! ∠笤唬弘m磐桓,志行正也。 以貴下賤,大得民也。 六二:屯如□如,乘馬班如。 匪寇婚媾,女子貞不字,十年乃字! ∠笤唬毫y,乘剛也。 十年乃字,反常也! ×杭嚷篃o(wú)虞,惟入于林中,君子幾不如舍,往吝! ∠笤唬杭嚷篃o(wú)虞,以縱禽也。 君子舍之,往吝窮也! ×模撼笋R班如,求婚媾,無(wú)不利。 象曰:求而往,明也。 九五:屯其膏,小貞吉,大貞兇! ∠笤唬和推涓啵┪垂庖! ∩狭撼笋R班如,泣血漣如。 象曰:泣血漣如,何可長(zhǎng)也! = 辶 + 顫 -頁(yè) 屯卦終《易經(jīng)》第四卦 蒙 山水蒙 艮上坎下 蒙:亨。 匪我求童蒙,童蒙求我。 初噬告,再三瀆,瀆則不告。利 貞。彖曰:蒙,山下有險(xiǎn),險(xiǎn)而止,蒙。 蒙亨,以亨行時(shí)中也。匪我求童蒙, 童蒙求我,志應(yīng)也。 初噬告,以剛中也。再三瀆, 瀆則不告,瀆 蒙也。 蒙以養(yǎng)正,圣功也。 象曰:山下出泉,蒙;君子以果行育德。 初六:發(fā)蒙,利用刑人,用說(shuō)桎梏,以往吝! ∠笤唬豪眯倘,以正法也! 【哦喊杉;納婦吉;子克家。 象曰:子克家,剛?cè)峤右病! ×何鹩萌⑴;?jiàn)金夫,不有躬,無(wú)攸利! ∠笤唬何鹩萌⑴胁豁樢! ×模豪桑! ∠笤唬豪芍,獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也! ×澹和,吉。 象曰:童蒙之吉,順以巽也! ∩暇牛簱裘;不利為寇,利御寇。 象曰:利用御寇,上下順也。 蒙卦終《易經(jīng)》第五卦 需 水天需 坎上乾下 需:有孚,光亨,貞吉。 利涉大川。彖曰:需,須也;險(xiǎn)在前也。 剛健而不陷,其義不困窮矣。 需有孚,光 亨,貞吉。 位乎天位,以正中也。 利涉大川,往有功也。 象曰:云上於天,需;君子以飲食宴樂(lè)。 初九:需于郊。 利用恒,無(wú)咎! ∠笤唬盒栌诮迹环鸽y行也。 利用恒,無(wú)咎;未失常也。 九二:需于沙。 小有言,終吉! ∠笤唬盒栌谏,衍在中也。 雖小有言,以終吉也! 【湃盒栌谀啵驴苤! ∠笤唬盒栌谀,災(zāi)在外也。 自我致寇,敬慎不敗也! ×模盒栌谘,出自穴。 象曰:需于血,順以聽(tīng)也! 【盼澹盒栌诰剖,貞吉! ∠笤唬壕剖池懠,以中正也。 上六:入于穴,有不速之客三人來(lái),敬之終吉! ∠笤唬翰凰僦蛠(lái),敬之終吉。 雖不當(dāng)位,未大失也。 需卦終《易經(jīng)》第六卦 訟 天水訟 乾上坎下 訟:有孚,窒。 惕中吉。 終兇。 利見(jiàn)大人,不利涉大川。彖曰:訟,上剛下險(xiǎn),險(xiǎn)而健訟。訟有孚窒,惕中吉,剛來(lái)而得中也。終 兇;訟不可成也。 利見(jiàn)大人;尚中正也。不利涉大川;入于淵也。象曰:天與水違行,訟;君子以作事謀始。 初六:不永所事,小有言,終吉! ∠笤唬翰挥浪拢A不可長(zhǎng)也。 雖有小言,其辯明也。 九二:不克訟,歸而逋,其邑人三百戶,無(wú)眚。 象曰:不克訟,歸而逋也。 自下訟上,患至掇也。 六三:食舊德,貞厲,終吉,或從王事,無(wú)成! ∠笤唬菏撑f德,從上吉也。 九四:不克訟,復(fù)自命,渝安貞,吉! ∠笤唬簭(fù)即命,渝安貞;不失也! 【盼澹涸A元吉。 象曰:訟元吉,以中正也! ∩暇牛夯蝈a之□帶,終朝三褫之! ∠笤唬阂栽A受服,亦不足敬也! = 上般 下革 訟卦終《易經(jīng)》第七卦 師 地水師 坤上坎下 師:貞,丈人,吉無(wú)咎。彖曰:師,眾也,貞正也,能以眾正,可以王矣。 剛中而應(yīng),行險(xiǎn)而順, 以此毒天下,而民從之,吉又何咎矣。象曰:地中有水,師;君子以容民畜眾。 初六:師出以律,否臧兇! ∠笤唬簬煶鲆月桑蓛匆! 【哦涸趲熤,吉無(wú)咎,王三錫命! ∠笤唬涸趲熤屑,承天寵也。 王三錫命,懷萬(wàn)邦也! ×簬熁蜉浭,兇! ∠笤唬簬熁蜉浭鬅o(wú)功也! ×模簬熥蟠危瑹o(wú)咎! ∠笤唬鹤蟠螣o(wú)咎,未失常也! ×澹禾镉星荩麍(zhí)言,無(wú)咎。長(zhǎng)子帥師,弟子輿尸,貞兇。 象曰:長(zhǎng)子帥師,以中行也。弟子輿師,使不當(dāng)也。 上六:大君有命,開(kāi)國(guó)承家,小人勿用! ∠笤唬捍缶忻哉σ病 小人勿用,必亂邦也。 師卦終《易經(jīng)》第八卦 比 水地比 坎上下坤 比:吉。 原筮元永貞,無(wú)咎。 不寧方來(lái),后夫兇。彖曰:比,吉也,比,輔也,下順從也。 原筮元永貞,無(wú)咎,以剛中也。 不寧方來(lái),上下應(yīng)也。 后夫兇,其道窮也。象曰:地上有水,比;先王以建萬(wàn)國(guó),親諸侯。 初六:有孚比之,無(wú)咎。 有孚盈缶,終來(lái)有他,吉! ∠笤唬罕戎趿,有他吉也! ×罕戎詢(nèi),貞吉。 象曰:比之自內(nèi),不自失也。 六三:比之匪人! ∠笤唬罕戎巳,不亦傷乎! 六四:外比之,貞吉! ∠笤唬和獗褥顿t,以從上也! 【盼澹猴@比,王用三驅(qū),失前禽。 邑人不誡,吉! ∠笤唬猴@比之吉,位正中也。舍逆取順,失前禽也。 邑人不誡,上 使中也! ∩狭罕戎疅o(wú)首,兇。 象曰:比之無(wú)首,無(wú)所終也。 比卦終《易經(jīng)》第九卦 小畜 風(fēng)天小畜 巽上乾下 小畜:亨。 密云不雨,自我西郊。彖曰:小畜; 柔得位,而上下應(yīng)之,曰小畜。 健而巽,剛中而志行,乃 亨。 密云不雨,尚往也。 自我西郊,施未行也。象曰:風(fēng)行天上,小畜;君子以懿文德。 初九:復(fù)自道,何其咎,吉。 象曰:復(fù)自道,其義吉也。 九二:牽復(fù),吉! ∠笤唬籂繌(fù)在中,亦不自失也! 【湃狠浾f(shuō)輻,夫妻反目。 象曰:夫妻反目,不能正室也! ×模河墟,血去惕出,無(wú)咎! ∠笤唬河墟谔璩觯虾现疽。 九五:有孚攣如,富以其鄰! ∠笤唬河墟跀伻,不獨(dú)富也。 上九:既雨既處,尚德載,婦貞厲。 月幾望,君子征兇! ∠笤唬杭扔昙忍,德積載也。 君子征兇,有所疑也。 小畜卦終《易經(jīng)》第十卦 履 天澤履 乾上兌下 履:履虎尾,不□①人,亨。彖曰:履,柔履剛也。說(shuō)而應(yīng)乎乾,是以履虎尾,不□①人,亨。剛中正, 履帝位而不疚,光明也。象曰:上天下澤,履;君子以辨上下,安民志。 初九:素履,往無(wú)咎! ∠笤唬核芈闹,獨(dú)行愿也。 九二:履道坦坦,幽人貞吉。 象曰:幽人貞吉,中不自亂也! ×喉鹉芤,跛能履,履虎尾,□①人,兇。 武人為于大君! ∠笤唬喉鹉芤;不足以有明也。跛能履;不足以與行也。□①人之兇; 位不當(dāng)也。 武人為于大君;志剛也! 【潘模郝幕⑽玻酡凇酡诮K吉。 象曰:□②□②終吉,志行也! 【盼澹骸酡勐,貞厲! ∠笤唬骸酡勐呢憛枺徽(dāng)也! ∩暇牛阂暵目枷,其旋元吉! ∠笤唬涸谏,大有慶也。□① = 口 + 至□② = 上朔 + 下心□③ = 炔 - 火 履卦終《易經(jīng)》第十一卦 泰 天地泰 坤上乾下 泰:小往大來(lái),吉亨。彖曰:泰,小往大來(lái),吉亨。則是天地交,而萬(wàn)物通也;上下交,而其志 同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰,內(nèi)健而外順,內(nèi)君子而外小人,君子道長(zhǎng),小 人道消也。象曰:天地交泰,后以財(cái)(裁)成天地之道,輔相天地之宜,以左右民。 初九:拔茅茹,以其夤,征吉。 象曰:拔茅征吉,志在外也。 九二:包荒,用馮河,不遐遺,朋亡,得尚于中行! ∠笤唬喊模蒙杏谥行,以光大也! 【湃簾o(wú)平不陂,無(wú)往不復(fù),艱貞無(wú)咎。 勿恤其孚,于食有福。 象曰:無(wú)往不復(fù),天地際也! ×模呼骠娌桓,以其鄰,不戒以孚。 象曰:翩翩不富,皆失實(shí)也。 不戒以孚,中心愿也! ×澹旱垡覛w妹,以祉元吉。 象曰:以祉元吉,中以行愿也! ∩狭撼菑(fù)于隍,勿用師。 自邑告命,貞吝。 象曰:城復(fù)于隍,其命亂也。 泰卦終《易經(jīng)》第十二卦 否 地天否 乾上坤下 否:否之匪人,不利君子貞,大往小來(lái)。彖曰:否之匪人,不利君子貞。 大往小來(lái), 則是天地不交,而萬(wàn)物不通 也;上下不交,而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng),內(nèi)柔而外剛,內(nèi)小人 而外君子。 小人道長(zhǎng),君子道消也。象曰:天地不交,否;君子以儉德辟難,不可榮以祿。 初六:拔茅茹,以其夤,貞吉亨! ∠笤唬喊蚊┴懠,志在君也! ×喊。 小人吉,大人否亨。 象曰:大人否亨,不亂群也! ×喊! ∠笤唬喊,位不當(dāng)也。 九四:有命無(wú)咎,疇離祉! ∠笤唬河忻鼰o(wú)咎,志行也! 【盼澹盒莘,大人吉。 其亡其亡,系于苞桑。 象曰:大人之吉,位正當(dāng)也! ∩暇牛簝A否,先否后喜! ∠笤唬悍窠K則傾,何可長(zhǎng)也。 否卦終《易經(jīng)》第十三卦 同人 天火同人 乾上離下 同人:同人于野,亨。 利涉大川,利君子貞。彖曰:同人,柔得位得中,而應(yīng)乎乾,曰同人。 同人曰,同人于野,亨。 利涉大川,乾行也。 文明以健,中正而應(yīng),君子正也。 唯君子為 能通天下之志。象曰:天與火,同人;君子以類(lèi)族辨物。 初九:同人于門(mén),無(wú)咎! ∠笤唬撼鲩T(mén)同人,又誰(shuí)咎也。 六二:同人于宗,吝! ∠笤唬和擞谧,吝道也! 【湃悍钟诿,升其高陵,三歲不興! ∠笤唬悍钟诿,敵剛也。 三歲不興,安行也! 【潘模撼似滠,弗克攻,吉! ∠笤唬撼似滠,義弗克也,其吉,則困而反則也! 【盼澹和,先號(hào)啕而后笑。 大師克相遇! ∠笤唬和酥龋灾兄币。 大師相遇,言相克也! ∩暇牛和擞诮,無(wú)悔! ∠笤唬和擞诮迹疚吹靡病 同人卦終《易經(jīng)》第十四卦 大有 火天大有 離上乾下 大有:元亨。 彖曰:大有,柔得尊位,大中而上下應(yīng)之,曰大有。其德剛健而文明,應(yīng) 乎天而時(shí)行,是以元亨。象曰:火在天上,大有;君子以竭惡揚(yáng)善,順天休命。 初九:無(wú)交害,匪咎,艱則無(wú)咎。 象曰:大有初九,無(wú)交害也! 【哦捍筌(chē)以載,有攸往,無(wú)咎! ∠笤唬捍筌(chē)以載,積中不敗也! 【湃汗煤嘤谔熳,小人弗克! ∠笤唬汗煤嘤谔熳,小人害也! 【潘模悍似渑,無(wú)咎! ∠笤唬悍似渑,無(wú)咎;明辨晰也! ×澹贺舒诮蝗纾;吉! ∠笤唬贺舒诮蝗纾乓园l(fā)志也。 威如之吉,易而無(wú)備也。 上九:自天佑之,吉無(wú)不利! ∠笤唬捍笥猩霞蕴煊右。 大有卦終 《易經(jīng)》第十五卦 謙 地山謙 坤上艮下 謙:亨,君子有終。彖曰:謙,亨,天道下濟(jì)而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道 變盈而流謙,鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而 不可□①,君子之終也。象曰:地中有山,謙;君子以裒多益寡,稱物平施。 初六:謙謙君子,用涉大川,吉。 象曰:謙謙君子,卑以自牧也! ×壶Q謙,貞吉。 象曰:鳴謙貞吉,中心得也! 【湃簞谥t君子,有終吉。 象曰:勞謙君子,萬(wàn)民服也! ×模簾o(wú)不利,□②謙! ∠笤唬簾o(wú)不利,□②謙;不違則也。 六五:不富,以其鄰,利用侵伐,無(wú)不利! ∠笤唬豪们址ィ鞑环! ∩狭壶Q謙,利用行師,征邑國(guó)! ∠笤唬壶Q謙,志未得也。 可用行師,征邑國(guó)也!酡 = 足 + 俞□② = 扌+為 謙卦終《易經(jīng)》第十六卦 豫 雷地豫 震上坤下 豫:利建侯行師。彖曰:豫,剛應(yīng)而志行,順以動(dòng),豫。豫,順以動(dòng),故天地如之,而況建 侯行師乎?天地以順動(dòng),故日月不過(guò),而四時(shí)不忒;圣人以順動(dòng), 則刑罰清而民服。 豫之時(shí)義大矣哉!象曰:雷出地奮,豫。 先王以作樂(lè)崇德,殷薦之上帝,以配祖考。 初六:鳴豫,兇。 象曰:初六鳴豫,志窮兇也! ×航橛谑唤K日,貞吉。 象曰:不終日,貞吉;以中正也。 六三:盱豫,悔。 遲有悔! ∠笤唬喉煸ビ谢,位不當(dāng)也! 【潘模河稍,大有得。勿疑。 朋盍簪。 象曰:由豫,大有得;志大行也。 六五:貞疾,恒不死! ∠笤唬毫遑懠,乘剛也。 恒不死,中未亡也。 上六:冥豫,成有渝,無(wú)咎。 象曰:冥豫在上,何可長(zhǎng)也。 豫卦終《易經(jīng)》第十七卦 隨 澤雷隨 兌上震下 隨:元亨利貞,無(wú)咎。彖曰:隨,剛來(lái)而下柔,動(dòng)而說(shuō),隨。大亨貞,無(wú)咎,而天下隨時(shí),隨之 時(shí)義大矣哉!象曰:澤中有雷,隨;君子以?晦入宴息。 初九:官有渝,貞吉。 出門(mén)交有功! ∠笤唬汗儆杏,從正吉也。 出門(mén)交有功,不失也。 六二:系小子,失丈夫。 象曰:系小子,弗兼與也! ×合嫡煞颍∽。 隨有求得,利居貞! ∠笤唬合嫡煞,志舍下也! 【潘模弘S有獲,貞兇。有孚在道,以明,何咎。 象曰:隨有獲,其義兇也。 有孚在道,明功也! 【盼澹烘谟诩,吉。 象曰:孚于嘉,吉;位正中也! ∩狭壕邢抵,乃從維之。 王用亨于西山。 象曰:拘系之,上窮也。 隨卦終《易經(jīng)》第十八卦 蠱 山風(fēng)蠱 艮上巽下 蠱:元亨,利涉大川。 先甲三日,后甲三日。彖曰:蠱,剛上而柔下,巽而止,蠱。 蠱,元亨,而天下治也。 利涉大 川,往有事也。 先甲三日,后甲三日,終則有始,天行也。象曰:山下有風(fēng),蠱;君子以振民育德。 初六:干父之蠱,有子,考無(wú)咎,厲終吉! ∠笤唬焊筛钢M,意承考也。 九二:干母之蠱,不可貞。 象曰:干母之蠱,得中道也。 九三:干父小有晦,無(wú)大咎! ∠笤唬焊筛钢M,終無(wú)咎也。 六四:裕父之蠱,往見(jiàn)吝! ∠笤唬涸8钢M,往未得也。 六五:干父之蠱,用譽(yù)。 象曰:干父之蠱;承以德也! ∩暇牛翰皇峦鹾,高尚其事。 象曰:不事王侯,志可則也。 蠱卦終《易經(jīng)》第十九卦 臨 地澤臨 坤上兌下 臨:元,亨,利,貞。 至于八月有兇。彖曰:臨,剛浸而長(zhǎng)。 說(shuō)而順,剛中而應(yīng),大亨以正,天之道也。 至于 八月有兇,消不久也。象曰:澤上有地,臨; 君子以教思無(wú)窮,容保民無(wú)疆。 初九:咸臨,貞吉! ∠笤唬合膛R貞吉,志行正也。 九二:咸臨,吉無(wú)不利。 象曰:咸臨,吉無(wú)不利;未順命也! ×焊逝R,無(wú)攸利。 既憂之,無(wú)咎! ∠笤唬焊逝R,位不當(dāng)也。 既憂之,咎不長(zhǎng)也! ×模褐僚R,無(wú)咎。 象曰:至臨無(wú)咎,位當(dāng)也! ×澹褐R,大君之宜,吉! ∠笤唬捍缶耍兄兄^也! ∩狭憾嘏R,吉無(wú)咎。 象曰:敦臨之吉,志在內(nèi)也。 臨卦終《易經(jīng)》第二十卦 觀 風(fēng)地觀 巽上坤下 觀:盥而不薦,有孚□若。彖曰:大觀在上,順而巽,中正以觀天下。觀,盥而不薦,有孚□若,下 觀而化也。 觀天之神道,而四時(shí)不忒, 圣人以神道設(shè)教,而天下 服矣。象曰:風(fēng)行地上,觀;先王以省方,觀民設(shè)教。 初六:童觀,小人無(wú)咎,君子吝! ∠笤唬撼趿^,小人道也! ×焊Q觀,利女貞。 象曰:窺觀女貞,亦可丑也! ×河^我生,進(jìn)退! ∠笤唬河^我生,進(jìn)退;未失道也。 六四:觀國(guó)之光,利用賓于王。 象曰:觀國(guó)之光,尚賓也! 【盼澹河^我生,君子無(wú)咎! ∠笤唬河^我生,觀民也! ∩暇牛河^其生,君子無(wú)咎! ∠笤唬河^其生,志未平也! = 禺 + 頁(yè) 觀卦終《易經(jīng)》第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 離上震下 噬嗑:亨。 利用獄。彖曰:頤中有物,曰噬嗑,噬嗑而亨。剛?cè)岱,?dòng)而明,雷電合而章。柔 得中而上行,雖不當(dāng)位,利用獄也。象曰:雷電噬嗑;先王以明罰敕法。 初九:履校滅趾,無(wú)咎。 象曰:履校滅趾,不行也! ×菏赡w滅鼻,無(wú)咎。 象曰:噬膚滅鼻,乘剛也! ×菏膳D肉,遇毒;小吝,無(wú)咎! ∠笤唬河龆,位不當(dāng)也。 九四:噬乾□,得金矢,利艱貞,吉! ∠笤唬豪D貞吉,未光也! ×澹菏汕,得黃金,貞厲,無(wú)咎! ∠笤唬贺憛枱o(wú)咎,得當(dāng)也! ∩暇牛汉涡缍瑑! ∠笤唬汉涡缍敳幻饕。□ = 月 + 姊 - 女 噬嗑卦終《易經(jīng)》第二十二卦 賁 山火賁 艮上離下 賁:亨。 小利有所往。彖曰:賁,亨;柔來(lái)而文剛,故亨。分剛上而文柔,故小利有攸往。天文 也;文明以止,人文也。觀乎天文,以察時(shí)變;觀乎人文,以化成 天下。象曰:山下有火,賁;君子以明庶政,無(wú)敢折獄。 初九:賁其趾,舍車(chē)而徒! ∠笤唬荷彳(chē)而徒,義弗乘也! ×嘿S其須。 象曰:賁其須,與上興也! 【湃嘿S如濡如,永貞吉! ∠笤唬河镭懼,終莫之陵也! ×模嘿S如皤如,白馬翰如,匪寇婚媾。 象曰:六四,當(dāng)位疑也。 匪寇婚媾,終無(wú)尤也! ×澹嘿S于丘園,束帛戔戔,吝,終吉! ∠笤唬毫逯邢惨。 上九:白賁,無(wú)咎! ∠笤唬喊踪S無(wú)咎,上得志也。 賁卦終《易經(jīng)》第二十三卦 剝 山地剝 艮上坤下 剝:不利有攸往。彖曰:剝,剝也,柔變剛也。 不利有攸往,小人長(zhǎng)也。 順而止之,觀象 也。 君子尚消息盈虛,天行也。象曰:山附地上,剝;上以厚下,安宅。 初六:剝□以足,蔑貞兇! ∠笤唬簞儭跻宰,以滅下也。 六二:剝□以辨,蔑貞兇。 象曰:剝□以辨,未有與也! ×簞冎,無(wú)咎。 象曰:剝之無(wú)咎,失上下也! ×模簞儭跻阅w,兇! ∠笤唬簞儭跻阅w,切近災(zāi)也。 六五:貫魚(yú),以宮人寵,無(wú)不利! ∠笤唬阂詫m人寵,終無(wú)尤也! ∩暇牛捍T果不食,君子得輿,小人剝廬。 象曰:君子得輿,民所載也。 小人剝廬,終不可用也! = 爿 + 木 剝卦終《易經(jīng)》第二十四卦 復(fù) 地雷復(fù) 坤上震下 復(fù):亨。 出入無(wú)疾,朋來(lái)無(wú)咎。 反復(fù)其道,七日來(lái)復(fù),利有攸往。彖曰:復(fù)亨;剛反,動(dòng)而以順行,是以出入無(wú)疾,朋來(lái)無(wú)咎。 反復(fù)其道, 七日來(lái)復(fù),天行也。 利有攸往,剛長(zhǎng)也。 復(fù)其見(jiàn)天地之心乎?象曰:雷在地中,復(fù);先王以至日閉關(guān),商旅不行,后不省方。 初九:不復(fù)遠(yuǎn),無(wú)只悔,元吉! ∠笤唬翰贿h(yuǎn)之復(fù),以修身也! ×盒輳(fù),吉。 象曰:休復(fù)之吉,以下仁也! ×侯l復(fù),厲無(wú)咎! ∠笤唬侯l復(fù)之厲,義無(wú)咎也! ×模褐行歇(dú)復(fù)。 象曰:中行獨(dú)復(fù),以從道也! ×澹憾貜(fù),無(wú)悔。 象曰:敦復(fù)無(wú)悔,中以自考也。 上六:迷復(fù),兇,有災(zāi)眚。用行師,終有大敗,以其國(guó)君,兇;至于 十年,不克征。 象曰:迷復(fù)之兇,反君道也。 復(fù)卦終《易經(jīng)》第二十五卦 無(wú)妄 天雷無(wú)妄 乾上震下 無(wú)妄:元,亨,利,貞。 其匪正有眚,不利有攸往。彖曰:無(wú)妄,剛自外來(lái),而為主於內(nèi)。動(dòng)而健,剛中而應(yīng),大亨以正,天 之命也。 其匪正有眚,不利有攸往。無(wú)妄之往,何之矣? 天命不 佑,行矣哉? 象曰:天下雷行,物與無(wú)妄;先王以茂對(duì)時(shí),育萬(wàn)物。 初九:無(wú)妄,往吉! ∠笤唬簾o(wú)妄之往,得志也! ×翰桓@,不□畬?zhuān)瑒t利有攸往。 象曰:不耕獲,未富也! ×簾o(wú)妄之災(zāi),或系之牛,行人之得,邑人之災(zāi)。 象曰:行人得牛,邑人災(zāi)也! 【潘模嚎韶懀瑹o(wú)咎! ∠笤唬嚎韶憻o(wú)咎,固有之也。 九五:無(wú)妄之疾,勿藥有喜! ∠笤唬簾o(wú)妄之藥,不可試也。 上九:無(wú)妄,行有眚,無(wú)攸利! ∠笤唬簾o(wú)妄之行,窮之災(zāi)也! = 上 艸 下甾 無(wú)妄卦終《易經(jīng)》第二十六卦 大畜 山天大畜 艮上乾下 大畜:利貞,不家食吉,利涉大川。彖曰:大畜,剛健篤實(shí)輝光,日新其德,剛上而尚賢。 能止健,大正也。 不家食吉,養(yǎng)賢也。 利涉大川,應(yīng)乎天也。象曰:天在山中,大畜;君子以多識(shí)前言往行,以畜其德。 初九:有厲利已! ∠笤唬河袇柪眩环笧(zāi)也! 【哦狠浾f(shuō)輻。 象曰:輿說(shuō)輻,中無(wú)尤也。 九三:良馬逐,利艱貞。 曰閑輿衛(wèi),利有攸往。 象曰:利有攸往,上合志也。 六四:童豕之牿,元吉。 象曰:六四元吉,有喜也。 六五:□豕之牙,吉! ∠笤唬毫逯袘c也。 上九:何天之衢,亨! ∠笤唬汉翁熘,道大行也! = 豕 + 賁 大畜卦終《易經(jīng)》第二十七卦 頤 山雷頤 艮上震下 頤:貞吉。 觀頤,自求口實(shí)。彖曰:頤貞吉,養(yǎng)正則吉也。 觀頤,觀其所養(yǎng)也; 自求口實(shí),觀其自養(yǎng) 也。 天地養(yǎng)萬(wàn)物,圣人養(yǎng)賢,以及萬(wàn)民;頤之時(shí)義大矣哉!象曰:山下有雷,頤;君子以慎言語(yǔ),節(jié)飲食。 初九:舍爾靈龜,觀我朵頤,兇。 象曰:觀我朵頤,亦不足貴也! ×侯嶎U,拂經(jīng),于丘頤,征兇。 象曰:六二征兇,行失類(lèi)也! ×悍黝U,貞兇,十年勿用,無(wú)攸利! ∠笤唬菏晡鹩,道大悖也。 六四:顛頤吉,虎視眈眈,其欲逐逐,無(wú)咎! ∠笤唬侯嶎U之吉,上施光也! ×澹悍鹘(jīng),居貞吉,不可涉大川! ∠笤唬壕迂懼,順以從上也。 上九:由頤,厲吉,利涉大川! ∠笤唬河深U厲吉,大有慶也。 頤卦終《易經(jīng)》第二十八卦 大過(guò) 澤風(fēng)大過(guò) 兌上巽下 大過(guò):棟橈,利有攸往,亨。彖曰:大過(guò),大者過(guò)也。 棟橈,本末弱也。 剛過(guò)而中,巽而說(shuō)行,利有 攸往,乃亨。 大過(guò)之時(shí)義大矣哉!象曰:澤滅木,大過(guò);君子以獨(dú)立不懼,□①世無(wú)悶。 初六:藉用白茅,無(wú)咎。 象曰:藉用白茅,柔在下也! 【哦嚎輻钌酰戏虻闷渑,無(wú)不利。 象曰:老夫女妻,過(guò)以相與也! 【湃簵潣,兇。 象曰:棟橈之兇,不可以有輔也! 【潘模簵澛,吉;有它吝! ∠笤唬簵澛≈,不橈乎下也! 【盼澹嚎輻钌A,老婦得士夫,無(wú)咎無(wú)譽(yù)! ∠笤唬嚎輻钌A,何可久也。 老婦士夫,亦可丑也! ∩狭哼^(guò)涉滅頂,兇,無(wú)咎! ∠笤唬哼^(guò)涉之兇,不可咎也!酡 = 辶 + 丶 + 豚 □② = 禾 + 弟 大過(guò)卦終《易經(jīng)》第二十九卦 坎 坎為水 坎上坎下 坎:習(xí)坎,有孚,維心亨,行有尚。彖曰:習(xí)坎,重險(xiǎn)也。 水流而不盈,行險(xiǎn)而不失其信。 維心亨,乃以剛 中也。 行有尚,往有功也。 天險(xiǎn)不可升也,地險(xiǎn)山川丘陵也,王 公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó),坎之時(shí)用大矣哉!象曰:水□①至,習(xí)坎;君子以常德行,習(xí)教事! 〕趿毫(xí)坎,入于坎□②,兇! ∠笤唬毫(xí)坎入坎,失道兇也! 【哦嚎灿须U(xiǎn),求小得。 象曰:求小得,未出中也! ×簛(lái)之坎坎,險(xiǎn)且枕,入于坎□②,勿用! ∠笤唬簛(lái)之坎坎,終無(wú)功也。 六四:樽酒簋貳,用缶,納約自牖,終無(wú)咎。 象曰:樽酒簋貳,剛?cè)犭H也! 【盼澹嚎膊挥患绕,無(wú)咎! ∠笤唬嚎膊挥形创笠。 上六:?用徽□③,置于叢棘,三歲不得,兇! ∠笤唬荷狭У溃瑑慈龤q也!酡 = 氵 + 存□② = 上穴 + 下陷 - 阝□③ = 纟 + 墨 坎卦終《易經(jīng)》第三十卦 離 離為火 離上離下 離:利貞,亨。 畜牝牛,吉。彖曰:離,麗也;日月麗乎天,百谷草木麗乎土,重明以麗乎正,乃化成 天下。 柔麗乎中正,故亨;是以畜牝牛吉也。象曰:明兩作離,大人以繼明照于四方。 初九:履錯(cuò)然,敬之無(wú)咎。 象曰:履錯(cuò)之敬,以辟咎也。 六二:黃離,元吉。 象曰:黃離元吉,得中道也! 【湃喝贞局x,不鼓缶而歌,則大耋之嗟,兇。 象曰:日昃之離,何可久也。 九四:突如其來(lái)如,焚如,死如,棄如! ∠笤唬和蝗缙鋪(lái)如,無(wú)所容也! ×澹撼鎏殂簦萼等,吉! ∠笤唬毫逯,離王公也! ∩暇牛和跤贸稣鳎屑握凼,獲其匪丑,無(wú)咎。 象曰:王用出征,以正邦也。 離卦終《易經(jīng)》第三十一卦 咸 澤山咸 兌上艮下 咸:亨,利貞,取女吉。彖曰:咸,感也。柔上而剛下,二氣感應(yīng)以相與,止而說(shuō),男下女,是以 亨利貞,取女吉也。天地感而萬(wàn)物化生,圣人感人心而天下和平; 觀其所感,而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣!象曰:山上有澤,咸;君子以虛受人。 初六:咸其拇! ∠笤唬合唐淠,志在外也! ×合唐潆,兇,居吉! ∠笤唬弘m兇,居吉,順不害也! 【湃合唐涔,執(zhí)其隨,往吝。 象曰:咸其股,亦不處也。 志在隨人,所執(zhí)下也。 九四:貞吉悔亡,憧憧往來(lái),朋從爾思。 象曰:貞吉悔亡,未感害也。 憧憧往來(lái),未光大也! 【盼澹合唐洹,無(wú)悔! ∠笤唬合唐洹,志末也! ∩狭合唐漭o,頰,舌! ∠笤唬合唐漭o,頰,舌,滕口說(shuō)也! = 月 + 每 咸卦終《易經(jīng)》第三十二卦 恒 雷風(fēng)恒 震上巽下 恒:亨,無(wú)咎,利貞,利有攸往。彖曰:恒,久也。 剛上而柔下,雷風(fēng)相與,巽而動(dòng),剛?cè)峤詰?yīng),恒。 恒 亨無(wú)咎,利貞; 久於其道也,天地之道,恒久而不已也。 利有攸 往,終則有始也。日月得天,而能久照,四時(shí)變化,而能久成,圣 人久於其道,而天下化成;觀其所恒,而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣!象曰:雷風(fēng),恒;君子以立不易方。 初六:浚恒,貞兇,無(wú)攸利! ∠笤唬嚎:阒畠,始求深也! 【哦夯谕觥! ∠笤唬壕哦谕,能久中也! 【湃翰缓闫涞拢虺兄,貞吝! ∠笤唬翰缓闫涞拢瑹o(wú)所容也! 【潘模禾餆o(wú)禽! ∠笤唬壕梅瞧湮唬驳们菀! ×澹汉闫涞,貞,婦人吉,夫子兇。 象曰:婦人貞吉,從一而終也。 夫子制義,從婦兇也! ∩狭赫窈悖瑑。 象曰:振恒在上,大無(wú)功也。 恒卦終《易經(jīng)》第三十三卦 □ 天山□ 乾上艮下 □:亨,小利貞。彖曰:□亨,□而亨也。 剛當(dāng)位而應(yīng),與時(shí)行也。 小利貞,浸而長(zhǎng)也。 □之時(shí)義大矣哉!象曰:天下有山,□;君子以遠(yuǎn)小人,不惡而嚴(yán)。 初六:□尾,厲,勿用有攸往! ∠笤唬骸跷仓畢,不往何災(zāi)也。 六二:執(zhí)之用黃牛之革,莫之勝說(shuō)! ∠笤唬簣(zhí)用黃牛,固志也! 【湃合怠酰屑矃,畜臣妾吉! ∠笤唬合怠踔畢,有疾憊也。 畜臣妾吉,不可大事也! 【潘模汉谩蹙蛹,小人否! ∠笤唬壕雍谩,小人否也! 【盼澹杭巍,貞吉。 象曰:嘉□貞吉,以正志也! ∩暇牛悍省,無(wú)不利! ∠笤唬悍省酰瑹o(wú)不利;無(wú)所疑也! = 辶 + 丶 + 豚 □卦終《易經(jīng)》第三十四卦 大壯 雷天大壯 震上乾下 大壯:利貞。彖曰:大壯,大者壯也。 剛以動(dòng),故壯。 大壯利貞;大者正也。正大而 天地之情可見(jiàn)矣!象曰:雷在天上,大壯;君子以非禮勿履。 初九:壯于趾,征兇,有孚! ∠笤唬簤延谥,其孚窮也。 九二:貞吉! ∠笤唬壕哦懠,以中也! 【湃盒∪擞脡,君子用罔,貞厲。 羝羊觸藩,羸其角! ∠笤唬盒∪擞脡,君子罔也! 【潘模贺懠谕,藩決不羸,壯于大輿之□! ∠笤唬悍獩Q不羸,尚往也! ×澹?jiǎn)恃蛴谝,無(wú)悔! ∠笤唬?jiǎn)恃蛴谝,位不?dāng)也! ∩狭呼蒲蛴|藩,不能退,不能遂,無(wú)攸利,艱則吉! ∠笤唬翰荒芡耍荒芩,不祥也。 艱則吉,咎不長(zhǎng)也! = 車(chē) + 復(fù) 大壯卦終《易經(jīng)》第三十五卦 晉 火地晉 離上坤下 晉:康侯用錫馬蕃庶,晝?nèi)杖。彖曰:晉,進(jìn)也。 明出地上,順而麗乎大明,柔進(jìn)而上行。 是以康侯用 錫馬蕃庶,晝?nèi)杖右。象曰:明出地上,晉;君子以自昭明德。 初六:晉如,摧如,貞吉。 罔孚,裕無(wú)咎。 象曰:晉如,摧如;獨(dú)行正也。 裕無(wú)咎;未受命也! ×簳x如,愁如,貞吉。 受茲介福,于其王母。 象曰:受之介福,以中正也。 六三:眾允,悔亡! ∠笤唬罕娫手旧闲幸! 【潘模簳x如碩鼠,貞厲。 象曰:碩鼠貞厲,位不當(dāng)也! ×澹夯谕,失得勿恤,往吉無(wú)不利! ∠笤唬菏У梦鹦,往有慶也! ∩暇牛簳x其角,維用伐邑,厲吉無(wú)咎,貞吝。 象曰:維用伐邑,道未光也。 晉卦終《易經(jīng)》第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上離下 明夷:利艱貞。彖曰:明入地中,明夷。 內(nèi)文明而外柔順,以蒙大難,文王以之。 利艱 貞,晦其明也,內(nèi)難而能正其志,箕子以之。象曰:明入地中,明夷;君子以蒞眾,用晦而明。 初九:明夷于飛,垂其翼。 君子于行,三日不食, 有攸往,主人有 言! ∠笤唬壕佑谛校x不食也! ×好饕,夷于左股,用拯馬壯,吉。 象曰:六二之吉,順以則也! 【湃好饕挠谀厢,得其大首,不可疾貞。 象曰:南狩之志,乃大得也! ×模喝胗谧蟾,獲明夷之心,出于門(mén)庭! ∠笤唬喝胗谧蟾梗@心意也! ×澹夯又饕,利貞! ∠笤唬夯又懀鞑豢上⒁! ∩狭翰幻骰,初登于天,后入于地! ∠笤唬撼醯怯谔欤账膰(guó)也。 后入于地,失則也。 明夷卦終《易經(jīng)》第三十七卦 家人 風(fēng)火家人 巽上離下 家人:利女貞。彖曰:家人,女正位乎內(nèi),男正位乎外,男女正,天地之大義也。家人有 嚴(yán)君焉,父母之謂也。父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,而 家道正;正家而天下定矣。象曰:風(fēng)自火出,家人;君子以言有物,而行有恒。 初九:閑有家,悔亡! ∠笤唬洪e有家,志未變也。 六二:無(wú)攸遂,在中饋,貞吉。 象曰:六二之吉,順以巽也! 【湃杭胰恕酢酰趨柤;婦子嘻嘻,終吝! ∠笤唬杭胰恕酢,未失也;婦子嘻嘻,失家節(jié)也! ×模焊患,大吉。 象曰:富家大吉,順在位也! 【盼澹和跫儆屑,勿恤吉! ∠笤唬和跫儆屑,交相愛(ài)也! ∩暇牛河墟谕,終吉! ∠笤唬和缰,反身之謂也! = 口 + 高 家人卦終《易經(jīng)》第三十八卦 睽 火澤睽 離上兌下 睽:小事吉。彖曰:睽,火動(dòng)而上,澤動(dòng)而下; 二女同居,其志不同行;說(shuō)而麗乎明, 柔進(jìn)而上行,得中而應(yīng)乎剛;是以小事吉。 天地睽,而其事同也; 男女睽,而其志通也;萬(wàn)物睽,而其事類(lèi)也;睽之時(shí)用大矣哉!象曰:上火下澤,睽;君子以同而異。 初九:悔亡,喪馬勿逐,自復(fù);見(jiàn)惡人無(wú)咎! ∠笤唬阂(jiàn)惡人,以辟咎也。 九二:遇主于巷,無(wú)咎! ∠笤唬河鲋饔谙,未失道也! ×阂(jiàn)輿曳,其牛掣,其人天且劓,無(wú)初有終! ∠笤唬阂(jiàn)輿曳,位不當(dāng)也。 無(wú)初有終,遇剛也! 【潘模侯ス拢鲈,交孚,厲無(wú)咎! ∠笤唬航绘跓o(wú)咎,志行也。 六五:悔亡,厥宗噬膚,往何咎! ∠笤唬贺首谑赡w,往有慶也。 上九:睽孤, 見(jiàn)豕負(fù)涂,載鬼一車(chē), 先張之弧,后說(shuō)之弧,匪寇婚 媾,往遇雨則吉。 象曰:遇雨之吉,群疑亡也。 睽卦終《易經(jīng)》第三十九卦 蹇 水山蹇 坎上艮下 蹇:利西南,不利東北;利見(jiàn)大人,貞吉。彖曰:蹇,難也,險(xiǎn)在前也。 見(jiàn)險(xiǎn)而能止,知矣哉!蹇利西南, 往得中 也;不利東北,其道窮也。 利見(jiàn)大人,往有功也。 當(dāng)位貞吉,以 正邦也。 蹇之時(shí)用大矣哉!象曰:山上有水,蹇;君子以反身修德。 初六:往蹇,來(lái)譽(yù)。 象曰:往蹇來(lái)譽(yù),宜待也! ×和醭煎垮浚斯! ∠笤唬和醭煎垮,終無(wú)尤也! 【湃和縼(lái)反! ∠笤唬和縼(lái)反,內(nèi)喜之也! ×模和縼(lái)連! ∠笤唬和縼(lái)連,當(dāng)位實(shí)也! 【盼澹捍箦颗髞(lái)! ∠笤唬捍箦颗髞(lái),以中節(jié)也。 上六:往蹇來(lái)碩,吉;利見(jiàn)大人! ∠笤唬和縼(lái)碩,志在內(nèi)也。 利見(jiàn)大人,以從貴也。 蹇卦終《易經(jīng)》第四十卦 解 雷水解 震上坎下 解:利西南,無(wú)所往,其來(lái)復(fù)吉。 有攸往,夙吉。彖曰:解,險(xiǎn)以動(dòng),動(dòng)而免乎險(xiǎn),解。 解利西南,往得眾也。其來(lái)復(fù)吉, 乃得中也。有攸往夙吉,往有功也。 天地解,而雷雨作,雷雨作, 而百果草木皆甲坼,解之時(shí)義大矣哉!象曰:雷雨作,解;君子以赦過(guò)宥罪。 初六:無(wú)咎! ∠笤唬簞?cè)嶂H,義無(wú)咎也! 【哦禾铽@三狐,得黃矢,貞吉! ∠笤唬壕哦懠弥械酪。 六三:負(fù)且乘,致寇至,貞吝。 象曰:負(fù)且乘,亦可丑也,自我致戎,又誰(shuí)咎也! 【潘模航舛矗笾了规! ∠笤唬航舛,未當(dāng)位也! ×澹壕泳S有解,吉;有孚于小人。 象曰:君子有解,小人退也! ∩狭汗蒙漩溃诟哕,獲之,無(wú)不利! ∠笤唬汗蒙漩,以解悖也。 解卦終《易經(jīng)》第四十一卦 損 山澤損 艮上兌下 損:有孚,元吉,無(wú)咎,可貞,利有攸往? 曷之用,二簋可用享。彖曰:損,損下益上,其道上行。損而有孚,元吉,無(wú)咎,可貞,利有攸 往。 曷之用? 二簋可用享;二簋應(yīng)有時(shí)。損剛益柔有時(shí),損益盈 虛,與時(shí)偕行。象曰:山下有澤,損;君子以懲忿窒欲。 初九:已事遄往,無(wú)咎,酌損之! ∠笤唬阂咽洛淄,尚合志也! 【哦豪,征兇,弗損益之! ∠笤唬壕哦懀幸詾橹疽! ×喝诵校瑒t損一人;一人行,則得其友! ∠笤唬阂蝗诵校齽t疑也! ×模簱p其疾,使遄有喜,無(wú)咎! ∠笤唬簱p其疾,亦可喜也! ×澹夯蛞嬷,十朋之龜弗克違,元吉。 象曰:六五元吉,自上佑也! ∩暇牛焊p益之,無(wú)咎,貞吉,利有攸往,得臣無(wú)家! ∠笤唬焊p益之,大得志也。 損卦終《易經(jīng)》第四十二卦 益 風(fēng)雷益 巽上震下 益:利有攸往,利涉大川。彖曰:益,損上益下,民說(shuō)無(wú)疆,自上下下,其道大光。利有攸往,中正 有慶。 利涉大川,木道乃行。 益動(dòng)而巽,日進(jìn)無(wú)疆。 天施地生, 其益無(wú)方。 凡益之道,與時(shí)偕行。象曰:風(fēng)雷,益;君子以見(jiàn)善則遷,有過(guò)則改。 初九:利用為大作,元吉,無(wú)咎! ∠笤唬涸獰o(wú)咎,下不厚事也! ×夯蛞嬷,十朋之龜弗克違,永貞吉。 王用享于帝,吉! ∠笤唬夯蛞嬷,自外來(lái)也! ×阂嬷脙词拢瑹o(wú)咎。 有孚中行,告公用圭! ∠笤唬阂嬗脙词,固有之也。 六四:中行,告公從。 利用為依遷國(guó)。 象曰:告公從,以益志也! 【盼澹河墟诨菪模饐(wèn)元吉。 有孚惠我德! ∠笤唬河墟诨菪,勿問(wèn)之矣。 惠我德,大得志也。 上九:莫益之,或擊之,立心勿恒,兇! ∠笤唬耗嬷o也。 或擊之,自外來(lái)也。 益卦終《易經(jīng)》第四十三卦 □① 澤天□① 兌上乾下 □①:揚(yáng)于王庭,孚號(hào),有厲,告自邑,不利即戎,利有攸往。彖曰:□①,決也,剛決柔也。健而說(shuō),決而和,揚(yáng)于王庭,柔乘五剛也。 孚號(hào)有厲,其危乃光也。 告自邑,不利即戎,所尚乃窮也。 利有 攸往,剛長(zhǎng)乃終也。象曰:澤上于天,□①;君子以施祿及下,居德則忌。 初九:壯于前趾,往不勝為吝。 象曰:不勝而往,咎也。 九二:惕號(hào),莫夜有戎,勿恤! ∠笤唬耗褂腥,得中道也! 【湃簤延凇酡,有兇。 君子□①□①,獨(dú)行遇雨,若濡有慍,無(wú)咎! ∠笤唬壕印酡佟酡,終無(wú)咎也! 【潘模和螣o(wú)膚,其行次且。 牽羊悔亡,聞言不信。 象曰:其行次且,位不當(dāng)也。 聞言不信,聰不明也。 九五:莧陸□①□①,中行無(wú)咎! ∠笤唬褐行袩o(wú)咎,中未光也! ∩狭簾o(wú)號(hào),終有兇! ∠笤唬簾o(wú)號(hào)之兇,終不可長(zhǎng)也!酡 = 炔 - 火□② = 九 + 頁(yè) □①卦終《易經(jīng)》第四十四卦 □① 天風(fēng)□① 乾上巽下 □①:女壯,勿用取女。彖曰:□①,遇也,柔遇剛也。勿用取女,不可與長(zhǎng)也。 天地相遇,品物 咸章也。 剛遇中正,天下大行也。 □①之時(shí)義大矣哉!象曰:天下有風(fēng),□①;后以施命誥四方。 初六:系于金□②,貞吉,有攸往,見(jiàn)兇,羸豕踟躅。 象曰:系于金□②,柔道牽也。 九二:包有魚(yú),無(wú)咎,不利賓! ∠笤唬喊恤~(yú),義不及賓也! 【湃和螣o(wú)膚,其行次且,厲,無(wú)大咎! ∠笤唬浩湫写吻,行未牽也! 【潘模喊鼰o(wú)魚(yú),起兇。 象曰:無(wú)魚(yú)之兇,遠(yuǎn)民也! 【盼澹阂澡桨希,有隕自天! ∠笤唬壕盼搴,中正也。 有隕自天,志不舍命也! ∩暇牛骸酡倨浣,吝,無(wú)咎! ∠笤唬骸酡倨浣牵细F吝也。□① = 女 + 后□② = 木 + 尼 □①卦終《易經(jīng)》第四十五卦 萃 澤地萃 兌上坤下 萃:亨。 王假有廟,利見(jiàn)大人,亨,利貞。 用大牲吉,利有攸往。彖曰:萃,聚也;順以說(shuō),剛中而應(yīng),故聚也。王假有廟,致孝享也。利 見(jiàn)大人亨,聚以正也。 用大牲吉,利有攸往,順天命也。 觀其所 聚,而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣。象曰:澤上於地,萃;君子以除戎器,戒不虞。 初六:有孚不終,乃亂乃萃,若號(hào)一握為笑,勿恤,往無(wú)咎! ∠笤唬耗藖y乃萃,其志亂也! ×阂,無(wú)咎,孚乃利用□①! ∠笤唬阂獰o(wú)咎,中未變也! ×狠腿,嗟如,無(wú)攸利,往無(wú)咎,小吝。 象曰:往無(wú)咎,上巽也! 【潘模捍蠹,無(wú)咎! ∠笤唬捍蠹獰o(wú)咎,位不當(dāng)也! 【盼澹狠陀形,無(wú)咎。 匪孚,元永貞,悔亡! ∠笤唬狠陀形,志未光也! ∩狭骸酡谧商椤酡,無(wú)咎! ∠笤唬骸酡谧商椤酡,未安上也。□① = 礻 + 龠□② = 繁體字 齊 下半部 丿和丨 間夾一貝字□③ = 氵 + 夷 萃卦終《易經(jīng)》第四十六卦 升 地風(fēng)升 坤上巽下 升:元亨,用見(jiàn)大人,勿恤,南征吉。彖曰:柔以時(shí)升,巽而順,剛中而應(yīng),是以大亨。用見(jiàn)大人,勿恤;有慶 也。 南征吉,志行也。象曰:地中生木,升;君子以順德,積小以高大。 初六:允升,大吉! ∠笤唬涸噬蠹虾现疽。 九二:孚乃利用□,無(wú)咎! ∠笤唬壕哦冢邢惨! 【湃荷撘。 象曰:升虛邑,無(wú)所疑也。 六四:王用亨于岐山,吉無(wú)咎! ∠笤唬和跤煤嘤卺,順事也! ×澹贺懠A! ∠笤唬贺懠A,大得志也! ∩狭黑ど,利于不息之貞! ∠笤唬黑ど谏希桓灰! = 礻 + 龠 升卦終《易經(jīng)》第四十七卦 困 澤水困 兌上坎下 困:亨,貞,大人吉,無(wú)咎,有言不信。彖曰:困,剛掩也。 險(xiǎn)以說(shuō),困而不失其所,亨;其唯君子乎? 貞大人 吉,以剛中也。 有言不信,尚口乃窮也。象曰:澤無(wú)水,困;君子以致命遂志。 初六:臀困于株木,入于幽谷,三歲不見(jiàn)。 象曰:入于幽谷,幽不明也! 【哦豪в诰剖,朱紱方來(lái),利用亨祀,征兇,無(wú)咎! ∠笤唬豪в诰剖常杏袘c也。 六三:困于石,據(jù)于蒺藜,入于其宮,不見(jiàn)其妻,兇! ∠笤唬簱(jù)于蒺藜,乘剛也。 入于其宮,不見(jiàn)其妻,不祥也! 【潘模簛(lái)徐徐,困于金車(chē),吝,有終。 象曰:來(lái)徐徐,志在下也。 雖不當(dāng)位,有與也。 九五:劓刖,困于赤紱,乃徐有說(shuō),利用祭祀! ∠笤唬贺骐荆疚吹靡。乃徐有說(shuō),以中直也。利用祭祀,受福也。 上六:困于葛□①,于□②□③,曰動(dòng)悔。 有悔,征吉! ∠笤唬豪в诟稹酡伲串(dāng)也。 動(dòng)悔,有悔吉,行也!酡 = 上 艸 + 三個(gè)品字形的 田□② = 臬 + 危 □③ = 兀 + 危 困卦終《易經(jīng)》第四十八卦 井 水風(fēng)井 坎上巽下 井:改邑不改井,無(wú)喪無(wú)得,往來(lái)井井。汔至,亦未□①井,羸其瓶, 兇。彖曰:巽乎水而上水,井;井養(yǎng)而不窮也。改邑不改井,乃以剛中也。汔 至亦未□①井,未有功也。 羸其瓶,是以兇也。象曰:木上有水,井;君子以勞民勸相。 初六:井泥不食,舊井無(wú)禽! ∠笤唬壕嗖皇常乱。 舊井無(wú)禽,時(shí)舍也! 【哦壕壬漉V,甕敝漏。 象曰:井谷射鮒,無(wú)與也! 【湃壕筒皇常瑸槲颐駩,可用汲,王明,并受其福。 象曰:井渫不食,行惻也。 求王明,受福也! ×模壕酡冢瑹o(wú)咎! ∠笤唬壕酡跓o(wú)咎,修井也! 【盼澹壕! ∠笤唬汉常姓! ∩狭壕瘴鹉,有孚無(wú)吉! ∠笤唬涸谏希蟪梢!酡 = 纟 + 橘 - 木□② = 上 秋 下 瓦 井卦終《易經(jīng)》第四十九卦 革 澤火革 兌上離下 革:己日乃孚,元亨利貞,悔亡。彖曰:革,水火相息,二女同居,其志不相得,曰革。己日乃孚;革而信 也。 文明以說(shuō),大亨以正,革而當(dāng),其悔乃亡。天地革而四時(shí)成, 湯武革命,順乎天而應(yīng)乎人,革之時(shí)義大矣哉!象曰:澤中有火,革;君子以治歷明時(shí)。 初九:鞏用黃牛之革。 象曰:鞏用黃牛,不可以有為也! ×杭喝漳烁镏,征吉,無(wú)咎。 象曰:己日革之,行有嘉也。 九三:征兇,貞厲,革言三就,有孚! ∠笤唬焊镅匀,又何之矣! 【潘模夯谕觯墟诟拿,吉! ∠笤唬焊拿胖疽。 九五:大人虎變,未占有孚! ∠笤唬捍笕嘶⒆,其文炳也! ∩狭壕颖,小人革面,征兇,居貞吉! ∠笤唬壕颖儯湮奈狄。 小人革面,順以從君也。 革卦終《易經(jīng)》第五十卦 鼎 火風(fēng)鼎 離上巽下 鼎:元吉,亨。彖曰:鼎,象也。 以木巽火,亨飪也。 圣人亨以享上帝,而大亨以養(yǎng)圣 賢。 巽而耳目聰明,柔進(jìn)而上行,得中而應(yīng)乎剛,是以元亨。象曰:木上有火,鼎;君子以正位凝命。 初六:鼎顛趾,利出否,得妾以其子,無(wú)咎! ∠笤唬憾︻嵵,未悖也。 利出否,以從貴也! 【哦憾τ袑(shí),我仇有疾,不我能即,吉。 象曰:鼎有實(shí),慎所之也。 我仇有疾,終無(wú)尤也。 九三:鼎耳革,其行塞,雉膏不食,方雨虧悔,終吉! ∠笤唬憾Χ,失其義也! 【潘模憾φ圩,覆公□,其形渥,兇。 象曰:覆公□,信如何也。 六五:鼎黃耳金鉉,利貞。 象曰:鼎黃耳,中以為實(shí)也! ∩暇牛憾τ胥C,大吉,無(wú)不利! ∠笤唬河胥C在上,剛?cè)峁?jié)也! = 饣 + 束 鼎卦終《易經(jīng)》第五十一卦 震 震為雷 震上震下 震:亨。 震來(lái)□①□①,笑言啞啞。 震驚百里,不喪匕鬯。彖曰:震,亨。 震來(lái)□①□①,恐致福也。笑言啞啞,后有則也。 震驚百 里,驚遠(yuǎn)而懼邇也。 出可以守宗廟社稷,以為祭主也。象曰:□②雷,震;君子以恐懼修身。 初九:震來(lái)□①□①,后笑言啞啞,吉! ∠笤唬赫饋(lái)□①□①,恐致福也。 笑言啞啞,后有則也! ×赫饋(lái)厲,億喪貝,躋于九陵,勿逐,七日得! ∠笤唬赫饋(lái)厲,乘剛也。 六三:震蘇蘇,震行無(wú)眚! ∠笤唬赫鹛K蘇,位不當(dāng)也。 九四:震遂泥! ∠笤唬赫鹚炷,未光也! ×澹赫鹜鶃(lái)厲,億無(wú)喪,有事! ∠笤唬赫鹜鶃(lái)厲,危行也。 其事在中,大無(wú)喪也! ∩狭赫鹚魉,視矍矍,征兇。 震不于其躬,于其鄰,無(wú)咎。 婚媾 有言。 象曰:震索索,未得中也。 雖兇無(wú)咎,畏鄰戒也。□① = 左上小 左中曰 左下小 右虎□② = 氵 + 存 震卦終《易經(jīng)》第五十二卦 艮 艮為山 艮上艮下 艮:艮其背,不獲其身,行其庭,不見(jiàn)其人,無(wú)咎。彖曰:艮,止也。 時(shí)止則止,時(shí)行則行,動(dòng)靜不失其時(shí),其道光明。 艮 其止,止其所也。 上下敵應(yīng),不相與也。 是以不獲其身,行其庭 不見(jiàn)其人,無(wú)咎也。象曰:兼山,艮;君子以思不出其位。 初六:艮其趾,無(wú)咎,利永貞! ∠笤唬呼奁渲,未失正也! ×呼奁潆瑁徽潆S,其心不快! ∠笤唬翰徽潆S,未退聽(tīng)也! 【湃呼奁湎,列其夤,厲薰心! ∠笤唬呼奁湎,危薰心也! ×模呼奁渖恚瑹o(wú)咎。 象曰:艮其身,止諸躬也。 六五:艮其輔,言有序,悔亡。 象曰:艮其輔,以中正也。 上九:敦艮,吉。 象曰:敦艮之吉,以厚終也。 艮卦終《易經(jīng)》第五十三卦 漸 風(fēng)山漸 巽上艮下 漸:女歸吉,利貞。彖曰:漸之進(jìn)也,女歸吉也。 進(jìn)得位,往有功也。進(jìn)以正,可以正邦也。 其位剛,得中也。 止而巽,動(dòng)不窮也。象曰:山上有木,漸;君子以居賢德,善俗。 初六:鴻漸于干,小子厲,有言,無(wú)咎! ∠笤唬盒∽又畢枺x無(wú)咎也! ×壶櫇u于磐,飲食□□,吉。 象曰:飲食□□,不素飽也! 【湃壶櫇u于陸,夫征不復(fù),婦孕不育,兇;利御寇! ∠笤唬悍蛘鞑粡(fù),離群丑也。 婦孕不育,失其道也。利用御寇,順 相保也! ×模壶櫇u于木,或得其桷,無(wú)咎! ∠笤唬夯虻闷滂,順以巽也! 【盼澹壶櫇u于陵,婦三歲不孕,終莫之勝,吉。 象曰:終莫之勝,吉;得所愿也。 上九:鴻漸于逵,其羽可用為儀,吉。 象曰:其羽可用為儀,吉;不可亂也。□ = 彳 + 干 + 亍 漸卦終《易經(jīng)》第五十四卦 歸妹 雷澤歸妹 震上兌下 歸妹:征兇,無(wú)攸利。彖曰:歸妹,天地之大義也。天地不交,而萬(wàn)物不興,歸妹人之終始也。 說(shuō)以動(dòng),所歸妹也。 征兇,位不當(dāng)也。 無(wú)攸利,柔乘剛也。象曰:澤上有雷,歸妹;君子以永終知敝。 初九:歸妹以娣,跛能履,征吉! ∠笤唬簹w妹以娣,以恒也。 跛能履吉,相承也! 【哦喉鹉芤,利幽人之貞。 象曰:利幽人之貞,未變常也! ×簹w妹以須,反歸以娣。 象曰:歸妹以須,未當(dāng)也! 【潘模簹w妹愆期,遲歸有時(shí)。 象曰:愆期之志,有待而行也! ×澹旱垡覛w妹,其君之袂,不如其娣之袂良,月幾望,吉。 象曰:帝乙歸妹,不如其娣之袂良也。 其位在中,以貴行也! ∩狭号锌馃o(wú)實(shí),士□羊無(wú)血,無(wú)攸利! ∠笤唬荷狭鶡o(wú)實(shí),承虛筐也! = 圭 + 刂 歸妹卦終《易經(jīng)》第五十五卦 豐 雷火豐 震上離下 豐:亨,王假之,勿憂,宜日中。彖曰:豐,大也。 明以動(dòng),故豐。王假之,尚大也。 勿憂宜日中,宜照 天下也。日中則昃,月盈則食,天地盈虛,與時(shí)消息,而況人於人 乎?況於鬼神乎?象曰:雷電皆至,豐;君子以折獄致刑。 初九:遇其配主,雖旬無(wú)咎,往有尚。 象曰:雖旬無(wú)咎,過(guò)旬災(zāi)也。 六二:豐其□①,日中見(jiàn)斗,往得疑疾,有孚發(fā)若,吉! ∠笤唬河墟诎l(fā)若,信以發(fā)志也! 【湃贺S其沛,日中見(jiàn)昧,折其右肱,無(wú)咎。 象曰:豐其沛,不可大事也。 折其右肱,終不可用也。 九四:豐其□①,日中見(jiàn)斗,遇其夷主,吉。 象曰:豐其□①,位不當(dāng)也。 日中見(jiàn)斗,幽不明也。 遇其夷主,吉; 行也。 六五:來(lái)章,有慶譽(yù),吉! ∠笤唬毫逯袘c也! ∩狭贺S其屋,□①其家,窺其戶,□②其無(wú)人,三歲不見(jiàn),兇。 象曰:豐其屋,天際翔也。 窺其戶,□②其無(wú)人,自藏也!酡 = 上艸 下部□② = 外門(mén) 內(nèi)臭 闃的誤筆? 豐卦終《易經(jīng)》第五十六卦 旅 火山旅 離上艮下 旅:小亨,旅貞吉。彖曰:旅,小亨,柔得中乎外,而順乎剛,止而麗乎明,是以小亨,旅貞 吉也。 旅之時(shí)義大矣哉!象曰:山上有火,旅;君子以明慎用刑,而不留獄。 初六:旅瑣瑣,斯其所取災(zāi)! ∠笤唬郝矛崿,志窮災(zāi)也! ×郝眉创,懷其資,得童仆貞! ∠笤唬旱猛拓懀K無(wú)尤也。 九三:旅焚其次,喪其童仆,貞厲! ∠笤唬郝梅倨浯危嘁詡。 以旅與下,其義喪也! 【潘模郝糜谔帲闷滟Y斧,我心不快。 象曰:旅于處,未得位也。 得其資斧,心未快也! ×澹荷滹粢皇竿,終以譽(yù)命! ∠笤唬航K以譽(yù)命,上逮也。 上九:鳥(niǎo)焚其巢,旅人先笑后號(hào)啕。 喪牛于易,兇。 象曰:以旅在上,其義焚也。 喪牛于易,終莫之聞也。 旅卦終《易經(jīng)》第五十七卦 巽 巽為風(fēng) 巽上巽下 巽:小亨,利攸往,利見(jiàn)大人。彖曰:重巽以申命,剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛,是以小亨,利有攸 往,利見(jiàn)大人。象曰:隨風(fēng),巽;君子以申命行事。 初六:進(jìn)退,利武人之貞! ∠笤唬哼M(jìn)退,志疑也。 利武人之貞,志治也。 九二:巽在□下,用史巫紛若,吉無(wú)咎。 象曰:紛若之吉,得中也! 【湃侯l巽,吝! ∠笤唬侯l巽之吝,志窮也! ×模夯谕,田獲三品! ∠笤唬禾铽@三品,有功也! 【盼澹贺懠谕,無(wú)不利。 無(wú)初有終,先庚三日,后庚三日,吉! ∠笤唬壕盼逯徽幸! ∩暇牛嘿阍凇跸拢瑔势滟Y斧,貞兇! ∠笤唬嘿阍凇跸拢细F也。 喪其資斧,正乎兇也! = 爿 + 木 巽卦終《易經(jīng)》第五十八卦 兌 兌為澤 兌上兌下 兌:亨,利貞。彖曰:兌,說(shuō)也。 剛中而柔外,說(shuō)以利貞,是以順乎天,而應(yīng)乎人。 說(shuō) 以先民,民忘其勞;說(shuō)以犯難,民忘其死;說(shuō)之大,民勸矣哉!象曰:麗澤,兌;君子以朋友講習(xí)。 初九:和兌,吉! ∠笤唬汉蛢吨,行未疑也! 【哦烘趦,吉,悔亡! ∠笤唬烘趦吨胖疽! ×簛(lái)兌,兇! ∠笤唬簛(lái)兌之兇,位不當(dāng)也! 【潘模荷虄叮磳,介疾有喜。 象曰:九四之喜,有慶也! 【盼澹烘谟趧儯袇。 象曰:孚于剝,位正當(dāng)也。 上六:引兌。 象曰:上六引兌,未光也。 兌卦終《易經(jīng)》第五十九卦 渙 風(fēng)水渙 巽上坎下 渙:亨。 王假有廟,利涉大川,利貞。彖曰:渙,亨。 剛來(lái)而不窮,柔得位乎外而上同。 王假有廟,王乃在中 也。 利涉大川,乘木有功也。象曰:風(fēng)行水上,渙;先王以享于帝立廟。 初六:用拯馬壯,吉。 象曰:初六之吉,順也! 【哦簻o奔其機(jī),悔亡。 象曰:渙奔其機(jī),得愿也! ×簻o其躬,無(wú)悔。 象曰:渙其躬,志在外也。 六四:渙其群,元吉。 渙有丘,匪夷所思! ∠笤唬簻o其群,元吉;光大也! 【盼澹簻o汗其大號(hào),渙王居,無(wú)咎。 象曰:王居無(wú)咎,正位也! ∩暇牛簻o其血,去逖出,無(wú)咎! ∠笤唬簻o其血,遠(yuǎn)害也。 渙卦終《易經(jīng)》第六十卦 節(jié) 水澤節(jié) 坎上兌下 節(jié):亨。 苦節(jié)不可貞。彖曰:節(jié),亨,剛?cè)岱,而剛得中?喙?jié)不可貞,其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn), 當(dāng)位以節(jié),中正以通。 天地節(jié)而四時(shí)成,節(jié)以制度,不傷財(cái),不 害民。象曰:澤上有水,節(jié);君子以制數(shù)度,議德行。 初九:不出戶庭,無(wú)咎! ∠笤唬翰怀鰬敉,知通塞也! 【哦翰怀鲩T(mén)庭,兇! ∠笤唬翰怀鲩T(mén)庭,失時(shí)極也! ×翰还(jié)若,則嗟若,無(wú)咎! ∠笤唬翰还(jié)之嗟,又誰(shuí)咎也! ×模喊补(jié),亨。 象曰:安節(jié)之亨,承上道也! 【盼澹焊使(jié),吉;往有尚! ∠笤唬焊使(jié)之吉,居位中也! ∩狭嚎喙(jié),貞兇,悔亡。 象曰:苦節(jié)貞兇,其道窮也。 節(jié)卦終《易經(jīng)》第六十一卦 中孚 風(fēng)澤中孚 巽上兌下 中孚:豚魚(yú)吉,利涉大川,利貞。彖曰:中孚,柔在內(nèi)而剛得中。 說(shuō)而巽,孚,乃化邦也。 豚魚(yú)吉,信及 豚魚(yú)也。 利涉大川,乘木舟虛也。 中孚以利貞,乃應(yīng)乎天也。象曰:澤上有風(fēng),中孚;君子以議獄緩死。 初九:虞吉,有他不燕。 象曰:初九虞吉,志未變也! 【哦壶Q鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之! ∠笤唬浩渥雍椭,中心愿也! ×旱脭,或鼓或罷,或泣或歌! ∠笤唬嚎晒幕蛄T,位不當(dāng)也! ×模涸聨淄,馬匹亡,無(wú)咎! ∠笤唬厚R匹亡,絕類(lèi)上也! 【盼澹河墟跀伻,無(wú)咎。 象曰:有孚攣如,位正當(dāng)也! ∩暇牛汉惨舻怯谔,貞兇! ∠笤唬汉惨舻怯谔,何可長(zhǎng)也。 中孚卦終《易經(jīng)》第六十二卦 小過(guò) 雷山小過(guò) 震上艮下 小過(guò):亨,利貞,可小事,不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音,不宜上宜下,大 吉。彖曰:小過(guò),小者過(guò)而亨也。 過(guò)以利貞,與時(shí)行也。 柔得中,是以小事 吉也。 剛失位而不中,是以不可大事也。 有飛鳥(niǎo)之象焉,有飛鳥(niǎo) 遺之音,不宜上宜下,大吉;上逆而下順也。象曰:山上有雷,小過(guò);君子以行過(guò)乎恭,喪過(guò)乎哀,用過(guò)乎儉。 初六:飛鳥(niǎo)以兇! ∠笤唬猴w鳥(niǎo)以兇,不可如何也! ×哼^(guò)其祖,遇其妣;不及其君,遇其臣;無(wú)咎! ∠笤唬翰患捌渚,臣不可過(guò)也。 九三:弗過(guò)防之,從或戕之,兇。 象曰:從或戕之,兇如何也。 九四:無(wú)咎,弗過(guò)遇之。 往厲必戒,勿用永貞。 象曰:弗過(guò)遇之,位不當(dāng)也。 往厲必戒,終不可長(zhǎng)也! ×澹好茉撇挥辏晕椅鹘,公弋取彼在穴! ∠笤唬好茉撇挥,已上也! ∩狭焊ビ鲞^(guò)之,飛鳥(niǎo)離之,兇,是謂災(zāi)眚! ∠笤唬焊ビ鲞^(guò)之,已亢也。 小過(guò)卦終《易經(jīng)》第六十三卦 既濟(jì) 水火既濟(jì) 坎上離下 既濟(jì):亨,小利貞,初吉終亂。彖曰:既濟(jì),亨,小者亨也。利貞,剛?cè)嵴划?dāng)也。 初吉,柔得中也。 終止則亂,其道窮也。象曰:水在火上,既濟(jì);君子以思患而預(yù)防之。 初九:曳其輪,濡其尾,無(wú)咎! ∠笤唬阂菲漭, 義無(wú)咎也! ×簨D喪其□①,勿逐,七日得! ∠笤唬浩呷盏,以中道也! 【湃焊咦诜ス矸,三年克之,小人勿用! ∠笤唬喝昕酥,憊也。 六四:□②有衣□③,終日戒! ∠笤唬航K日戒,有所疑也! 【盼澹簴|鄰殺牛,不如西鄰之□④祭,實(shí)受其福! ∠笤唬簴|鄰殺牛,不如西鄰之時(shí)也;實(shí)受其福,吉大來(lái)也! ∩狭哄ζ涫,厲! ∠笤唬哄ζ涫讌,何可久也!酡 = 上髟 下弗□② = 纟 + 需□③ = 衤 + 如□④ = 礻 + 龠 既濟(jì)卦終《易經(jīng)》第六十四卦 未濟(jì) 火水未濟(jì) 離上坎下 未濟(jì):亨,小狐汔濟(jì),濡其尾,無(wú)攸利。彖曰:未濟(jì),亨;柔得中也。 小狐汔濟(jì),未出中也。 濡其尾,無(wú)攸利; 不續(xù)終也。 雖不當(dāng)位,剛?cè)釕?yīng)也。象曰:火在水上,未濟(jì);君子以慎辨物居方。 初六:濡其尾,吝! ∠笤唬哄ζ湮玻嗖恢獦O也。 九二:曳其輪,貞吉! ∠笤唬壕哦懠,中以行正也! ×何礉(jì),征兇,利涉大川! ∠笤唬何礉(jì)征兇,位不當(dāng)也! 【潘模贺懠谕,震用伐鬼方,三年有賞于大國(guó)! ∠笤唬贺懠谕觯拘幸! ×澹贺懠,無(wú)悔,君子之光,有孚,吉。 象曰:君子之光,其暉吉也! ∩暇牛河墟谟陲嬀,無(wú)咎,濡其首,有孚失是! ∠笤唬猴嬀棋κ,亦不知節(jié)也。 未濟(jì)卦終-------------------------------------《易經(jīng)·系辭上傳》 第一章 天尊地卑,乾坤定矣。卑高以陳,貴賤位矣。 動(dòng)靜有常,剛?cè)釘嘁。方以?lèi)聚,物以群分,吉兇生矣。 在天成象,在地成形,變化見(jiàn)矣! 」闹岳做瑵(rùn)之以風(fēng)雨,日月運(yùn)行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女! ∏笫,坤作成物! ∏砸字ひ院(jiǎn)能。 易則易知,簡(jiǎn)則易從。 易知?jiǎng)t有親,易從則有功。 有親則可久,有功則可大。 可久則賢人之德,可大則賢人之業(yè)。 易簡(jiǎn),而天下矣之理矣;天下之理得,而成位乎其中矣。《易經(jīng)·系辭上傳》 第二章 圣人設(shè)卦觀象,系辭焉而明吉兇,剛?cè)嵯嗤贫兓? 是故,吉兇者,失得之象也。 悔吝者,憂虞之象也。 變化者,進(jìn)退之象也。 剛?cè)嵴撸瑫円怪笠病?六爻之動(dòng),三極之道也。 是故,君子所居而安者,易之序也。 所樂(lè)而玩者,爻之辭也。是故,君子居則觀其象,而玩其辭; 動(dòng)則觀其變,而玩其占。 是故自天佑之,吉無(wú)不利。《易經(jīng)·系辭上傳》 第三章 彖者,言乎象也。爻者,言乎變者也。吉兇者,言乎其失得也;诹哒,言乎其小疵也。 無(wú)咎者,善補(bǔ)過(guò)也。 是故,列貴賤者,存乎位。 齊小大者,存乎卦。辯吉兇者,存乎辭。憂悔吝者,存乎介。 震無(wú)咎者,存乎悔。 是故,卦有小大,辭有險(xiǎn)易。辭也者,也各指其所之!兑捉(jīng)·系辭上傳》 第四章 易與天地準(zhǔn),故能彌綸天地之道。 仰以觀於天文,俯以察於地理,是故知幽明之故。原始反終,故知死生之說(shuō)。 精氣為物,游魂為變,是故知鬼神之情狀。 與天地相似,故不違。 知周乎萬(wàn)物,而道濟(jì)天下,故不過(guò)。 旁行而不流,樂(lè)天知命,故不憂。 安土敦乎仁,故能愛(ài)。 范圍天地之化而不過(guò),曲成萬(wàn)物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無(wú)方而易無(wú)體。 《易經(jīng)·系辭上傳》 第五章 一陰一陽(yáng)之謂道,繼之者善也,成之者性也。 仁者見(jiàn)之謂之仁,知者見(jiàn)之謂之知, 百姓日用不知; 故君子之道鮮矣! 顯諸仁,藏諸用,鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂,盛德大業(yè)至矣哉! 富有之謂大業(yè),日新之謂盛德。 生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤,極數(shù)知來(lái)之謂占,通變之謂事,陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。《易經(jīng)·系辭上傳》 第六章 夫易,廣矣大矣!以言乎遠(yuǎn),則不御;以言乎邇,則靜而正;以言乎天地之間,則備矣! 夫乾,其靜也專(zhuān),其動(dòng)也直,是以大生焉。夫坤,其靜也翕,其動(dòng)也辟,是以廣生焉!兑捉(jīng)·系辭上傳》 第七章 子曰:「易其至矣乎!」夫易,圣人所以崇德而廣業(yè)也。 知崇禮卑,崇效天,卑法地,天地設(shè)位,而易行乎其中矣。 成性存存,道義之門(mén)!兑捉(jīng)·系辭上傳》 第八章 圣人有以見(jiàn)天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜;是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng),而觀其會(huì)通,以行其禮。系辭焉,以斷其吉兇;是故謂之爻。 言天下之至賾,而不可惡也。 言天下之至動(dòng),而不可亂也。 擬之而后言,議之而后動(dòng),擬議以成其變化。 「鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之!棺釉唬骸妇泳悠涫,出其言,善則千里之外應(yīng)之,況其邇者乎? 居其室,出其言,不善千里之外違之,況其邇乎?言出乎身,加乎民; 行發(fā)乎遠(yuǎn);言行君子之樞機(jī),樞機(jī)之發(fā),榮辱之主也。 言行,君子之所以動(dòng)天地也,可不慎乎?」 「同人,先號(hào)啕而后笑。」 子曰: 「君子之道,或出或處,或默或語(yǔ),二人同心,其利斷金;同心之言,其臭如蘭! 「初六,藉用白茅,無(wú)咎! 子曰:「茍錯(cuò)諸地而可矣;席用白茅,何咎之有?慎之至也。 夫茅之為物薄,而用可重也。 慎斯術(shù)也以往,其無(wú)所失矣! 「勞謙君子,有終吉。」 子曰: 「勞而不伐,有功而不德,厚之至也, 語(yǔ)以其功下人者也。 德言盛, 禮言恭, 謙也者,致恭以存其位者也! 「亢龍有悔! 子曰:「貴而無(wú)位,高而無(wú)民,賢人在下位而無(wú)輔,是以動(dòng)而有悔也! 「不出戶庭,無(wú)咎。」 子曰:「亂之所生也,則言語(yǔ)以為階。 君不密,則失臣;臣不密,則失身;幾事不密,則害成;是以君子慎密而不也也! 子曰:「作易者其知盜乎?易曰:『負(fù)且乘,致寇至!回(fù)也者,小人之事也;小人而乘君子之器,盜思奪矣!上慢下暴,盜思伐之矣!慢藏誨盜,冶容誨淫,易曰:『負(fù)且乘,致寇至!槐I之招也!埂兑捉(jīng)·系辭上傳》 第九章 天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。天數(shù)五,地?cái)?shù)五,五位相得而各有合。天數(shù)二十有五,地?cái)?shù)三十,凡天地之?dāng)?shù),五十有五,此所以成變化而行鬼神也。 大衍之?dāng)?shù)五十,其用四十有九。分而為二以象兩,掛一以象三,揲之以四以象四時(shí),歸奇於□①以象閏,故再□①而后掛! ∏撸僖皇辛。 坤之策,百四十有四。 凡三百有六十,當(dāng)期之日。 二篇之策,萬(wàn)有一千五百二十,當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。 是故,四營(yíng)而成易,十有八變而成卦,八卦而小成。 引而伸之,觸類(lèi)而長(zhǎng)之,天下之能事畢矣。 顯道神德行,是故可與酬酢,可與佑神矣。 子曰: 「知變化之道者,其知神之所為乎!」 《易經(jīng)·系辭上傳》 第十章 是有圣人之道四焉, 以言者尚其辭, 以動(dòng)者尚其變,以制器者尚其象,以卜筮者尚其占。 是以君主子將以有為也,將以有行也, 問(wèn)焉而以言,其受命也如向,無(wú)有遠(yuǎn)近幽深,遂知來(lái)物。 非天下之至精,其孰能與於此。 參伍以變,錯(cuò)綜其數(shù),通其變,遂馬天地之文;極其數(shù),遂定天下之象。 非天下之致變,其孰能與於此。 易無(wú)思也,無(wú)為也,寂然不動(dòng),感而遂通天下之故。 非天下之致神,其孰能與於此。 夫易,圣人之所以極深而研幾也。 惟深也,故能通天下之志;惟幾也,故能成天下之務(wù);惟神也,故不疾而速,不行而至。 子曰: 「易有圣人之道四焉」者,此之謂也!兑捉(jīng)·系辭上傳》 第十一章 子曰: 「夫易何為者也? 夫易開(kāi)物成務(wù),冒天下之道,如斯而已者也。 是故,圣人以通天下之志,以定天下之業(yè),以斷天下之疑! 是故,蓍之德,圓而神;卦之德,方以知;六爻之義,易以貢。圣人以此洗心,退藏於密,吉兇與民同患。神以知來(lái),知以藏往,其孰能與於此哉! 古之聰明睿知神武而不殺者夫? 是以,明於天之道,而察於民之故,是與神物以前民用。圣人以此齋戒,以神明其德夫! 是故,闔戶謂之坤; 辟戶謂之乾; 一闔一辟謂之變;往來(lái)不窮謂之通; 見(jiàn)乃謂之象;形乃謂之器; 制而用之,謂之法;利用出入,民咸用之,謂之神。 是故,易有太極,是生兩儀, 兩儀生四象, 四象生八卦,八卦定吉兇,吉兇生大業(yè)。 是故,法象莫大乎天地;變通莫大乎四時(shí);懸象著明莫在乎日月;崇高莫大乎富貴;備物致用,立成器以為天下利,莫大乎圣人; 探賾索隱,鉤深致遠(yuǎn),以定天下之吉兇,成天下之□②□②者,莫大乎蓍龜。 是故,天生神物,圣人執(zhí)之。 天地變化,圣人效之。 天垂象,見(jiàn)吉兇,圣人象之。 河出圖,洛出書(shū),圣人則之。 易有四象,所以示也。 系辭焉,所以告也。 定之以吉兇,所以斷也!兑捉(jīng)·系辭上傳》 第十二章 易曰:「自天佑之,吉無(wú)不利! 子曰:「佑者助也。天之所助者,順也;人之所助者,信也。履信思乎順,又以尚賢也。是以自天佑之,吉無(wú)不利也! 子曰: 「書(shū)不盡言,言不盡意;然則圣人之意,其不可見(jiàn)乎?」 子曰:「圣人立象以盡意,設(shè)卦以盡情偽,系辭焉以盡其言,變而通之以盡利,鼓之舞之以盡神。」 乾坤其易之□③邪? 乾坤成列,而易立乎其中矣。乾坤毀,則無(wú)以見(jiàn)易;易不可見(jiàn),則乾坤或幾乎息矣。 是故,形而上者謂之道;形而下者謂之器;化而裁之謂之變;推而行之謂之通;舉而錯(cuò)之天下之民,謂之事業(yè)。 是故,夫象,圣人有以見(jiàn)天下之賾,而擬諸形容,象其物宜,是故謂之象。圣人有以見(jiàn)天下之動(dòng),而觀其會(huì)通,以行其典禮,系辭焉,以斷其吉兇,是故謂之爻。極天下之賾者,存乎卦;鼓天下之動(dòng)者,存乎辭;化而裁之,存乎變;推而行之,存乎通;神而明之,存乎其人;默而成之,不言而信,存乎德行。-------------------------------------《易經(jīng)·系辭下傳》 第一章 八卦成列,象在其中矣。 因而重之,爻在其中矣。 剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸印?系辭焉而命之,動(dòng)在其中矣。 吉兇者,貞勝者也。天地之道,貞觀者也。日月之道,貞明者也。天下之動(dòng),貞夫一者也。 夫乾,確然示人易矣。夫坤,聵然示人簡(jiǎn)矣。爻也者,效此者也。象也者,像此者也。 爻象動(dòng)乎內(nèi),吉兇見(jiàn)乎外,功業(yè)見(jiàn)乎變,圣人之情見(jiàn)乎辭。 天地之大德曰生,圣人之大寶曰位。 何以守位曰仁。何以聚人曰財(cái)。理財(cái)正辭,禁民為非曰義。 《易經(jīng)·系辭下傳》 第二章 古者包羲氏之王天下也, 仰則觀象於天, 俯則觀法於地,觀鳥(niǎo)獸之文,與地之宜,近取諸身,遠(yuǎn)取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類(lèi)萬(wàn)物之情。 作結(jié)繩而為網(wǎng)罟,以佃以漁,蓋取諸離。 包羲氏沒(méi),神農(nóng)氏作,□④木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教天下,蓋取諸益。 日中為市,致天下之貨,交易而退,各得其所, 蓋取諸噬嗑。 神農(nóng)氏沒(méi),黃帝、堯、舜氏作,通其變,使民不倦,神而化之,使民宜之。 易窮則變,變則通,通則久。 是以自天佑之,吉無(wú)不利,黃帝、堯、舜,垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。 刳木為舟,剡木為楫,舟楫之利,以濟(jì)不通,致遠(yuǎn)以利天下,蓋取諸渙。 服牛乘馬,引重致遠(yuǎn),以利天下,蓋取諸隨。 重門(mén)擊□⑤,以待暴客,蓋取諸豫。 斷木為杵,掘地為臼,臼杵之利,萬(wàn)民以濟(jì),蓋取諸小過(guò)。 弦木為弧,剡木為矢,弧矢之利,以威天下,蓋取諸睽。 上古穴居而野處,后世圣人易之以宮室, 上棟下宇, 以待風(fēng)雨,蓋取諸大壯。 古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹(shù),喪期無(wú)數(shù),后世圣人易之以棺槨,蓋取諸大過(guò)。 上古結(jié)繩而治,后世圣人易之以書(shū)契,百官以治,萬(wàn)民以察,蓋取諸□⑥!兑捉(jīng)·系辭下傳》 第三章 是故,易者象也。 象也者,像也。 彖者材也。爻也者,效天下之動(dòng)也。 是故,吉兇生,而悔吝著也!兑捉(jīng)·系辭下傳》 第四章 陽(yáng)卦多陰,陰卦多陽(yáng),其故何也?陽(yáng)卦奇,陰卦耦。其德行何也?陽(yáng)一君而二民,君子之道也。 陰二君而一民,小人之道也!兑捉(jīng)·系辭下傳》 第五章 易曰:「憧憧往來(lái),朋從爾思。」 子曰:「天下何思何慮? 天下同歸而殊途,一致而百慮,天下何思何慮?」 「日往則月來(lái),月往則日來(lái), 日月相推而明生焉。 寒往則暑來(lái),暑往則寒來(lái),寒暑相推而歲成焉。 往者屈也,來(lái)者信也, 屈信相感而利生焉! 「尺蠖之屈,以求信也。 龍蛇之蟄,以存身也。 精義入神,以致用也。利用安身,以崇德也。 過(guò)此以往,未之或知也。 窮神知化,德之盛也! 易曰:「困于石, 據(jù)于蒺藜, 入于其宮, 不見(jiàn)其妻, 兇。 」 子曰:「非所困而困焉,名必辱。 非所據(jù)而據(jù)焉,身必危。 既辱且危,死期將至,妻其可得見(jiàn)邪?」 易曰:「公用射隼,于高墉之上,獲之無(wú)不利。 」 子曰:「隼者禽也,弓矢者器也,射之者人也。君子藏器於身,待時(shí)而動(dòng),何不利之有?動(dòng)而不括,是以出而不獲。 語(yǔ)成器而動(dòng)者也! 子曰:「小人不恥不仁,不畏不義,不見(jiàn)利而不勸,不威不懲;小懲而大誡,此小人之福也。 易曰:『履校滅趾,無(wú)咎!淮酥^也! 「善不積,不足以成名;惡不積,不足以滅身。 小人以小善為無(wú)益,而弗為也, 故惡積而不可掩, 罪大而不可解。 易曰: 『履校滅耳,兇!弧 子曰:「危者,安其位者也; 亡者,保其存者也; 亂者,有其治者也。是故,君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂;是以,身安而國(guó)家可保也。 易曰:『其亡其亡,系于包桑!弧 「天地□⑦□③,萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精,萬(wàn)物化生。 易曰:『三人行,則損一人;一人行,則得其友! 言致一也。」 子曰:「君子安其身而后動(dòng),易其心而后語(yǔ),定其交而后求。君子修此三者,故全也。 危以動(dòng),則民不與也; 懼以語(yǔ),則民不應(yīng)也;無(wú)交而求,則民不與也。 莫之與,則傷之者至矣。 易曰: 『莫益之,或擊之,立心勿恒,兇!弧埂兑捉(jīng)·系辭下傳》 第六章 子曰:「乾坤其易之門(mén)邪? 乾陽(yáng)物也,坤陰物也。 陰陽(yáng)合德,而剛?cè)嵊畜w,以體天地之撰,以通神明之德。 其稱名也,雜而不越。 於稽其類(lèi),其衰世之意邪?」 子曰:「夫易,彰往而察來(lái),而微顯闡幽,開(kāi)而當(dāng)名,辨物正言,斷辭則備矣。其稱名也小,其取類(lèi)也大,其旨遠(yuǎn),其辭文,其言曲而中,其事肆而隱,因貳以濟(jì)民行,以明失得之報(bào)。」《易經(jīng)·系辭下傳》 第七章 易之興也,其於中古乎? 作易者,其有憂患乎? 是故,履,德之基也; 謙,德之柄也; 復(fù),德之本也;恒,德之固也;損,德之修也;益,德之裕也; 困,德之辨也;井,德之地也;巽,德之制也。 履,和而至;謙,尊而光;復(fù),小而辨於物;恒,雜而不厭;損,先難而后易;益,長(zhǎng)裕而不設(shè); 困,窮而通; 井,居其所而遷;巽,稱而隱。 履,以和行;謙,以制禮;復(fù),以自知; 恒,以一德;損,以遠(yuǎn)害;益,以興利;困,以寡怨;井,以辨義;巽,以行權(quán)!兑捉(jīng)·系辭下傳》 第八章 易之為書(shū)也,不可遠(yuǎn);為道也,屢遷。變動(dòng)不居,周流注虛,上下無(wú)常,剛?cè)嵯嘁,不可為曲要,唯變所適。 其出入以度,外內(nèi)使知懼,又明於憂患與故,無(wú)有帥保,如臨父母。 初率其辭,而揆其方,既有曲常。 茍非其人,道不虛行!兑捉(jīng)·系辭下傳》 第九章 易之為書(shū)也,原始要終,以為質(zhì)也。 六爻相雜,唯其時(shí)物也。 其初難知,其上易知,本末也。 初辭擬之,卒成之終。 若夫雜物撰德,辨是與非,則非其中爻不備。 噫! 亦要存亡吉兇,則居可知矣。 知者觀其彖辭,則思過(guò)半矣。 二與四位,同功而異位,其善不同,二多譽(yù),四多懼,近也。柔之為道,不利遠(yuǎn)者,其要無(wú)咎,其用柔中也。 三與五,同功而異位,三多兇,五多功,貴賤之等也。 其柔危,其剛勝邪?《易經(jīng)·系辭下傳》 第十章 易之為書(shū)也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三才而兩之,故六;六者非它也,三才之道也。道有變動(dòng),故曰爻;爻有等,故曰物;物相雜,故曰文;文不當(dāng),故吉兇生焉!兑捉(jīng)·系辭下傳》 第十一章 易之興也,其當(dāng)殷之末世,周之盛德邪? 當(dāng)文王與紂之事邪? 是故其辭危。 危者使平,易者使傾,其道甚大,百物不廢。 懼以終始,其要無(wú)咎,此之謂易之道也!兑捉(jīng)·系辭下傳》 第十二章 夫乾,天下之至健也,德行恒,易以知險(xiǎn)。夫坤,天下之至順也,德行恒簡(jiǎn)以知阻。 能說(shuō)諸心,能研諸侯之慮,定天下之吉兇,成天下之□②□②者。 是故,變化云為,吉事有祥,象事知器,占事未來(lái)。 天地設(shè)位,圣人成能,人謀鬼謀,百姓與能。 八卦以象告,爻彖以情言,剛?cè)犭s居,而吉兇可見(jiàn)矣! 變動(dòng)以利言,吉兇以情遷。是故,愛(ài)惡相攻而吉兇生;遠(yuǎn)近相取而悔吝生,情偽相感而利害生。 凡易之情,近而不相得則兇; 或害之,悔且吝。 將叛者,其辭□8,中心疑者其辭枝, 吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。 □① = 扌 + 為□② = 上亠 中繁體字的丶興'的上半部 下且□③ = 蘊(yùn) - 艸 □④ = 左上(留 - 田) 左下 亞 右斤□⑤ = 木 + 斥□⑥ = 炔 - 火□⑦ = 纟 + 因□8 = 上斬 下心-------------------------------------《易經(jīng)·說(shuō)卦傳》 第一章 昔者,圣人之作易也,幽贊神明而生蓍! ∮^變於陰陽(yáng),而立卦;發(fā)揮於剛?cè),而生爻;和順於道德,而理於義;窮理盡性,以至於命!兑捉(jīng)·說(shuō)卦傳》 第二章 昔者圣人之作易也,將以順性命之理。 是以立天之道,曰陰與陽(yáng);立地之道,曰柔與剛;立人之道,曰仁與義。兼三才而兩之,故易六畫(huà)而成卦。 分陰分陽(yáng),迭用柔剛,故易六位而成章。《老子·說(shuō)卦傳》 第三章 天地定位,山澤通氣,雷風(fēng)相薄,水火不相射,八卦相錯(cuò),數(shù)往者順,知來(lái)者逆;是故,易逆數(shù)也!兑捉(jīng)·說(shuō)卦傳》 第四章 雷以動(dòng)之,風(fēng)以散之,雨以潤(rùn)之, 日以□①之,艮以止之,兌以說(shuō)之,乾以君之,坤以藏之!兑捉(jīng)·說(shuō)卦傳》 第五章 帝出乎震,齊乎巽,相見(jiàn)乎離,致役乎坤,說(shuō)言乎兌,戰(zhàn)乎乾,勞乎坎,成言乎艮。 萬(wàn)物出乎震,震東方也。 齊乎巽,巽東南也,齊也者,言萬(wàn)物之潔齊也。離也者,明也,萬(wàn)物皆相見(jiàn),南方之卦也,圣人南面而聽(tīng)天下,向明而治,蓋取諸此也。 坤也者地也,萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉,故曰致役乎坤。兌正秋也,萬(wàn)物之所說(shuō)也,故曰說(shuō);言乎兌。 戰(zhàn)乎乾,乾西北之卦也,言陰陽(yáng)相薄也?舱咚,正北方之卦也,勞卦也,萬(wàn)物之所歸也,故曰勞乎坎。 艮東北之卦也,萬(wàn)物之所成, 終而所成始也,故曰成言乎艮! 兑捉(jīng)·說(shuō)卦傳》 第六章 神也者,妙萬(wàn)物而為言者也。動(dòng)萬(wàn)物者,莫疾乎雷;橈萬(wàn)物者,莫疾乎風(fēng);燥萬(wàn)物者,莫□②乎火; 說(shuō)萬(wàn)物者,莫說(shuō)乎澤;潤(rùn)萬(wàn)物者,莫潤(rùn)乎水;終萬(wàn)物始萬(wàn)物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷風(fēng)不相悖,山澤通氣,然后能變化,既成萬(wàn)物也!兑捉(jīng)·說(shuō)卦傳》 第七章 乾,健也;坤,順也; 震,動(dòng)也; 巽,入也;坎,陷也;離,麗也;艮,止也;兌,說(shuō)也!兑捉(jīng)·說(shuō)卦傳》 第八章 乾為馬,坤為牛,震為龍,巽為雞,坎為豕,離為雉,艮為狗,兌為羊。《易經(jīng)·說(shuō)卦傳》 第九章 乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口!兑捉(jīng)·說(shuō)卦傳》 第十章 乾天也,故稱父,坤地也,故稱母; 震一索而得男,故謂之長(zhǎng)男;巽一索而得女,故謂之長(zhǎng)女; 坎再索而男,故謂之中男; 離再索而得女,故謂之中女;艮三索而得男,故謂之少男;兌三索而得女,故謂之少女!兑捉(jīng)·說(shuō)卦傳》 第十一章 乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為駁馬、為木果! ±榈亍槟、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑! ≌馂槔、為龍、為玄黃、為敷、 為大涂、為長(zhǎng)子、為決躁、為蒼□③竹、為萑葦。 其於馬也,為善鳴、為□④足,為的顙。 其於稼也,為反生。 其究為健,為蕃鮮! ≠銥槟、為風(fēng)、為長(zhǎng)女、為繩直、 為工、為白、為長(zhǎng)、為高、為進(jìn)退、為不果、為臭。 其於人也,為寡發(fā)、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。 其究為躁卦。 坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯□⑤、為弓輪。 其於人也,為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。 其於馬也,為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也,為丁躦。 為通、為月、為盜。其於木也,為堅(jiān)多心。 離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。 其於人也,為大腹,為乾卦。 為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也,為科上槁。 艮為山、為徑路、為小石、為門(mén)闕、為果□⑥、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。 其於木也,為堅(jiān)多節(jié)。 兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附?jīng)Q。 其於地也,剛鹵。 為妾、為羊!酡 = 日 + 亙□② = 火 + 繁體字的 丶漢' 去 丶氵'□③ = 上 竹 下 良□④ = 上 馬 下 廾□⑤ = 車(chē) + 柔□⑥ = 上 艸 下 瓜瓜-------------------------------------《易經(jīng)·序卦傳》 有天地,然后萬(wàn)物生焉。 盈天地之間者,唯萬(wàn)物,故受之以屯;屯者盈也,屯者物之始生也。 物生必蒙,故受之以蒙;蒙者蒙也,物之□①也。物□①不可不養(yǎng)也,故受之以需;需者飲食之道也。飲食必有訟,故受之以訟。訟必有眾起,故受之以師;師者眾也。 眾必有所比,故受之以比;比者比也。 比必有所畜也,故受之以小畜。物畜然后有禮,故受之以履。履 而泰,然后安,故受之以泰;泰者通也。 物不可以終通,故受之以否。物不可以終否,故受之以同人。 與人同者,物必歸焉,故受之以大有。有大者不可以盈,故受之以謙。 有大而能謙,必豫,故受之以豫。 豫必有隨,故受之以隨。 以喜隨人者,必有事,故受之以蠱;蠱者事也。有事而后可大,故受之以臨;臨者大也。 物大然后可觀,故受之以觀?捎^而后有所合,故受之以噬嗑;嗑者合也。 物不可以茍合而已,故受之以賁;賁者飾也。 致飾然后亨,則盡矣,故受之以剝;剝者剝也。物不可以終盡,剝窮上反下,故受之以復(fù)。 復(fù)則不妄矣,故受之以無(wú)妄。有無(wú)妄然后可畜,故受之以大畜。 物畜然后可養(yǎng),故受之以頤;頤者養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動(dòng),故受之以大過(guò)。物不可以終過(guò),故受之以坎;坎者陷也。 陷必有所麗,故受之以離;離者麗也! ∮刑斓,然后有萬(wàn)物; 有萬(wàn)物,然后有男女; 有男女,然后有夫婦;有夫婦,然后有父子;有父子然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后禮儀有所錯(cuò)。 夫婦之道,不可以不久也,故受之以恒;恒者久也。物不可以久居其所,故受之以□②; □②者退也。 物不可終□②,故受之以大壯。物不可以終壯,故受之以晉;晉者進(jìn)也。進(jìn)必有所傷,故受之以明夷;夷者傷也。 傷於外者,必反其家,故受之以家人。家道窮必乖,故受之以睽;睽者乖也。 乖必有難,故受之以蹇;蹇者難也。物不可終難,故受之以解;解者緩也。 緩必有所失,故受之以損;損而不已,必益,故受之以益。益而不已,必決,故受之以□③; □③者決也。決必有所遇,故受之以□④;□④者遇也。物相遇而后聚,故受之以萃;萃者聚也。 聚而上者,謂之升,故受之以升。升而不已,必困,故受之以困。 困乎上者,必反下,故受之以井。 井道不可不革,故受之以革。 革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若長(zhǎng)子,故受之以震;震者動(dòng)也。 物不可以終動(dòng),止之,故受之以艮;艮者止也。 物不可以終止,故受之以漸;漸者進(jìn)也。 進(jìn)必有所歸,故受之以歸妹。 得其所歸者必大,故受之以豐;豐者大也。窮大者必失其居,故受之以旅。 旅而無(wú)所容,故受之以巽;巽者入也。入而后說(shuō)之,故受之以兌;兌者說(shuō)也。 說(shuō)而后散之,故受之以渙;渙者離也。物不可以終離,故受之以節(jié)。節(jié)而信之,故受之以中孚。 有其信者,必行之,故受之以小過(guò)。有過(guò)物者,必濟(jì),故受之既濟(jì)。物不可窮也,故受之以未濟(jì)終焉!酡 = 禾 + 犀□② = 辶 + 丶 + 豚□③ = 炔 - 火□④ = 女 + 后-------------------------------------《易經(jīng)·雜卦傳》 乾剛,坤柔,比樂(lè),師憂! ∨R、觀之義,或與或求。 屯見(jiàn)而不失其居。 蒙雜而著! ≌鹌鹨玻拗挂;損益盛衰之始也。 大畜時(shí)也。 無(wú)妄災(zāi)也! ≥途郏粊(lái)也。 謙輕,而豫怠也! ∈舌臼骋,賁無(wú)色也! 兑(jiàn),而巽伏也! ‰S無(wú)故也,蠱則飭也! 儬也,復(fù)反也! x晝也,明夷誅也! 【ǎ嘤鲆。 咸速也,恒久也。 渙離也,節(jié)止也;解緩也,蹇難也;睽外也,家人內(nèi)也;否泰反其類(lèi)也! 〈髩褎t止,□①則退也! 〈笥斜娨,同人親也;革去故也,鼎取新也;小過(guò)過(guò)也,中孚信也;豐多故,親寡旅也。 離上,而坎下也。 小畜寡也,履不處也。 需不進(jìn)也,訟不親也! 〈筮^(guò)顛也。 □②遇也,柔遇剛也。 漸女歸,待男行也。 頤養(yǎng)正也,既濟(jì)定也。 歸妹女之終也。 未濟(jì)男之窮也。 □③決也,剛決柔也,君子道長(zhǎng),小人道憂也!酡 = 辶 + 丶 + 豚□② = 女 + 后□③ = 炔 - 火
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